中國學人培訓材料
神學系列
基要神學（三）──施恩的神 （救恩論．教會論．末世論）
著者︰呂沛淵
前言
第一課 聖靈在信徒生命中的工作
一、聖靈的職事
二、聖靈在舊約的工作
三、聖靈在新約的工作
第二課 救恩的實施︰在聖靈裡與基督聯合
一、聖靈工作的方式
二、聖靈工作的目的
三、飲於活水的聖靈
四、結論
第三課 救恩的實施︰呼召、重生、悔改相信
一、“與主聯合”的內容層面
二、呼召 Calling
三、重生 Regeneration
四、悔改相信
第四課 救恩的實施︰稱義、成聖、保守
一、稱為義 Justification
二、成聖潔 Sanctification
三、蒙保守 Security
第五課 教會的本質與使命
一、教會的本質
二、教會的使命
第六課 教會的事工、施恩的媒介
一、教會的事工
二、施恩的媒介
第七課 信徒離世與基督再來
一、信徒離世
二、基督再來
第八課 最終的結局
一、複活
二、最后的審判
三、終極的歸宿
四、結論
答案
第一課 聖靈在信徒生命中的工作
第二課 在聖靈裡與基督聯合
第三課 救恩的實施︰呼召、重生、悔改相信
第四課 救恩的實施︰稱義、成聖、保守
第五課 教會的本質與使命
第六課 教會的事工、施恩的媒介
第七課 信徒離世與基督再來
第八課 最終的結局TopicID
“神學”乃是“學神”，就是透過“神的話─聖經”來學習認識神，而認識神就是永生；所以，神學是生命的學習，是靈修、敬拜、贊美的生活。本書的目的，是以淺顯易明的短篇文字，介紹基督信仰的基要真理，闡明靈命生活的關聯。因此本書的寫作重點，並非哲學思想辯論或介紹各派理論，乃是根據聖經本身所說的，精簡扼要說明福音信仰的要點。所以，內容討論盡可能加注聖經經文引據，以助讀者深入查考默想，反省信仰生活，遵行主的話，喚起靈修敬拜，活在神面前。
全書根據聖經三一真神的信仰，共分三卷︰卷一“創造的神 God revealed as the Creator”，以“上帝的啟示曉諭”為中心，來查考“聖經論”與“神論”；卷二“救贖的神 God revealed as the Redeemer”，以“基督的十架代贖”為焦點，來研究“人論”與“基督論”；卷三“施恩的神 God revealed as the Applier”，以“聖靈的實現救恩”為重心，來解釋“救恩論”、“教會論”、“末世論”。每卷皆為八課，每課都有閱讀內容與討論題目，可作個人研究或小組討論之用。
聖經啟示我們，神是三位一體的真神。聖父，聖子，聖靈位格有別，而本體同一。當我們從聖經來思想“聖靈的工作”時，不能忘記︰聖靈的工作總是不與聖父聖子分開，神總是被稱為是聖父與聖子的靈。
由於救贖啟示是在歷史中漸進曉諭出來的，關於聖靈的啟示，新約當然是比舊約更豐富、更完整、更清楚。因此，聖經中論到聖靈的位格與工作的經文，百分之八十是在新約。更豐盛的啟示正是更美之約“新約”的主要特色，也是與“舊約”對照的關鍵。使徒保羅在哥林多后書三章六至十一節作了四個尖銳的對比︰“得生的”比照“至死的”；“稱義的”比照“定罪的”；“這現在的”比照“那從前的”；“這長存的”比照“那廢掉的”，來說明“新約的職事”當然是比“舊約的職事”更有榮光。新約的職事的榮光極大，甚至大到一個地步，使“舊約職事”的榮光黯然失色。
為什么呢？因為“新約的職事”是“聖靈的職事”，而聖靈是叫人活，所以，保羅說︰“那‘聖靈的職事’豈不更有榮光嗎？”（林后三8，照原文直譯）因此，我們因這極大的榮光，就有這樣“榮耀的盼望”（11-12節）。我們若要深入明白此“榮耀的盼望”對基督徒生命生活的意義，享受這“充滿榮光的大喜樂”，則必須先了解︰聖靈在舊約的工作與其在新約的工作之異同。
聖經告訴我們，從起初創造之時，聖靈就已活躍動工。首先來看創造之工︰
1. 創造 Creation
創世記說到在創造之時，聖靈與聖父聖子同工︰“地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上”（一2）。詩篇一○四篇卅節說︰“你發出你的靈，他們便受造”，此與廿九節對應︰“你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡歸於塵土”。約伯記卅三章四節︰“神的靈造我，全能者的氣使我得生”，這節經文特別描述神的靈創造之工。從以上這些經文配合創世記一章二節來看，在三一真神的整體工作而言，聖靈工作的特點是在“實施與完成”。從聖靈在救贖大工的實現上所扮演的角色也可看出此點︰聖父差遣、聖子臨世、聖靈稱義（提前三16）；在信徒所蒙受的救恩上，是聖父定規計劃，聖子代死複活，聖靈運行實施。
2. 護理 Providence
聖靈是創造之工的執行者，也是神護理掌管受造界的執行者，更是神與神子民同在的媒介。“靈 ruach”此詞可表達“風、氣、生命位格存在的活力”，據此可知︰神的靈乃是神子民生命氣息的由來，也是延續其生命存在的動力。神藉聖靈與神的兒女同在，為要完成其救贖計劃在歷史中的目標︰神的治理，與倫理生活︰
(1)外在治理
聖靈分賜各樣美善恩賜給神的子民，包括領導與技能兩方面。摩西有聖靈與他同在，並且神將降在摩西身上的靈分賜那七十個長老，使他們能與摩西分擔治理神子民的聖工（民十一25）。為了建造會幕，主也以神的靈充滿了比撒列，使亞何利亞伯心裡靈明，來做各樣的巧工（出卅一1-11，卅五30-35），使神的榮耀在子民當中藉會幕返照出來。此外，主耶和華也賜下神良善的靈教訓子民（尼九20），又用神的靈藉眾先知勸誡他們悔改遵行聖約（尼九30）。
(2)內在生活
神的靈在舊約就已經被稱為“聖潔的靈”。“聖潔”此詞在舊約必然包含道德倫理生活方面的延伸。因此，在詩篇五十一篇十一節裡，大衛承認其道德上的失敗，破壞了與聖靈的關系。以賽亞書六十三章十至十一節告訴我們︰以色列人靈命生活的悖逆，使主的聖靈擔憂。聖靈所結的果子，在加拉太書五章廿二至廿三節所列舉的，其實以賽亞書已經描述這些是住在彌賽亞身上的聖靈的彰顯，特別是在十一章一至五節與四十二章一至四節所列舉的。既然這些果子在作為典范的彌賽亞身上彰顯，因此也要在每一聖約子民生活中結出來，此即主將神的聖靈降在他們中間的原因（賽六十三11）。
3. 救贖 Redemption
“內在生活”與“外在治理”是分不開的，是一體的內外兩面；然而，此兩者都必須以“救贖”為根基。聖靈的工作顯明“上帝的拯救與同在”，這可從下列三方面來思想︰
(1)聖靈感動先知寫成聖經
聖靈藉眾先知說話，正如大衛在撒母耳記下廿三章二至三節所見証的︰“主耶和華藉著我說，神的話在我口中”。眾先知的話，不是出於人意，乃是人被聖靈感動說出神的話來（彼后一21；提后三16）。聖靈指引眾先知注目基督，使他們得了啟示傳講出來（彼前一11-12）。使徒保羅也明言眾先知所寫的聖經是救贖性的︰“這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧”（提后三15）。聖經是神藉聖靈賜下的，為要提供救恩之路。
(2)聖靈是神救贖行動的執行者
以賽亞書六十三章七至十四節在回顧舊約最具代表性的救贖行動“出埃及”時，將此清楚表明出來︰“神以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。……耶和華的靈使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷”。此段經文指明︰
a. 聖靈與摩西同在，使摩西施行神跡（11-12節，參出八19）正如神與主耶穌和使徒同在，使其施行神跡奇事一樣（路十一20；來二1-4）。聖靈是神救贖行動的媒介與見証者（提前三16；來九14）；
b. 聖靈引領神子民進入聖約的恩福，“主耶和華的靈使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷”（14節）。神在舊約藉著神的靈使以色列人出埃及得安息，主基督在新約也藉著同一位聖靈使我們得安息（太十一28-30）；
c. 聖靈是救主上帝施行“出埃及救贖”的執行者（8-10節）。施行拯救的是上帝，以色列人所悖逆的是上帝；然而，他們背叛上帝，特別被稱為是使主的聖靈擔憂。使徒保羅在以弗所書四章卅節將此進一步在新約的救贖背景中解明出來；
大衛在詩篇五十一篇的懺悔禱告︰“不要從我收回你的聖靈”（11節），其緊鄰上下文“不要丟棄我，使我離開你的面”與“求你使我仍得救恩之樂”顯明了︰“聖靈救贖性的同在”在舊約就已經是神子民的終極關懷。
d. 聖靈使信徒結出得救的果實
新約信徒結出靈命之果（如加五22-23聖靈的果子），完全是聖靈的工作。從新約回顧舊約，這些特征已經在舊約信徒身上彰顯出來。因此，他們不只是給我們立下“因信稱義”的榜樣（如羅馬書四章；亞伯拉罕），更留下“因信而活”的見証（來十一；雅二14-26，五17-18）。基督徒讀詩篇不只是看見舊約聖徒的喜怒哀樂，與之認同；更可從其中找到“依靠聖靈全心敬拜神”的典范。這些“聖靈同在結出得救的果子”的展示，証明聖靈“拯救的職事”是從舊約連貫到新約的。
從以上的討論，可總結說︰聖靈在舊約的工作是活躍的，主動的，特別是在“建立聖約國度”，“塑造整全生活”，“產生得救果效”三方面。神的工作是合一的與持續的。
從救贖歷史的進展來看，聖靈在新約的工作，固然是承繼舊約，但是更上一層樓，帶來劃時代的新發展。哥林多后書三章比照兩約說︰聖靈在新約的職事，其榮光是極大長存且極重無比的。要明白個中要義，我們必須深入了解“五旬節聖靈降臨”的意義。
五旬節是屬於“基督事件 the Christ event”的一部分，“基督事件”是指“基督的死、複活、升天、聖靈降臨”，即以“基督救贖”為中心的複合事件。五旬節是從舊約轉移到新約的分水嶺，是顛峰的標志，指明“拯救的日子”已成了“現在”（林后六2）。聖靈在新約的工作是“新”的，原因在此。
1. 五旬節事件
從使徒彼得在五旬節的講道（徒二14-36），我們可見五旬節事件的真正意義。彼得引証約珥書二章廿八至卅二節來解釋五旬節當天所發生的事︰“神說︰在末后的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說先知的話（原文直譯，和合本作“說預言”），你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的仆人和使女，他們就要說先知的話”（徒二17-18）。
(1)聖靈的降臨
請注意彼得此篇講論的重點有四︰
a. 彼得說“聖靈降臨”正是表明先知約珥所說的“末后的日子”預言已經應驗實現。長久以來所盼望的“主降臨的日子”已經來到；來世的權能現已彰顯流露出來。
b. 其中，我們看見“聖靈的分賜”與舊約之時有一區別。現在是毫無限量的“澆灌”下來，沒有地理種族的限製，給所有主的兒女。聖靈現今的工作是在普世凡有血氣的身上。正如使徒行傳二章五至十二節所表明的，“五旬節”是“巴別塔”的撥亂反正︰巴別塔事件，是因人犯罪遭刑罰而說別人聽不懂的口音，導致混亂分散（創十一1-9）；五旬節事件則是因神恩典賜拯救而說別國的鄉談，帶來交通合一。原先因罪與罰所招致的解體崩離，現在因聖靈的恩典與恩賜而得醫治和好。
c. 彼得在此篇信息的結論（徒二32-36），鄭重宣告︰“這耶穌，神已經叫神複活了，我們都為這事作見証。神既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。”彼得特別指明︰五旬節是聖子複活升天后，從聖父領受了所應許給神的聖靈，澆灌下來；主耶穌差遣聖靈降臨（約十四15-20，十六7）就証明神已經坐在天父的右邊，應驗了詩篇一一○篇一節“主對我主說︰你坐在我的右邊，等我使你仇敵做你的腳凳”；這也可說是應驗了詩篇二篇八節“你求我，我就將列國賜給你為基業，將地極賜你為田產”。
d. 因此，屬“摩西之約”的一些時效性的特征（如對“先知、君王、祭司”在性別、年齡、身分的要求），就因而廢棄了，這是使徒行傳二章十七至十八節引証約珥書預言應驗的主要論點。在舊約，聖靈來臨的典型表顯，是“先知受感說話”（民十一24-29；撒上十10-11）。原來，聖靈在摩西律法的施行時所設的一般限製，現在，在新約裡已經撤去。現在，無論兒或女都要說“先知的話”；少年人要見異象，老年人要作異夢（這些都是舊約中領受“先知的話”的方式）。現在，在基督裡，我們都是先知。摩西的禱告（即在舊約所盼望但未實現的）︰“唯愿耶和華的百姓都是先知（原文直譯，和合本譯作“都受感說話”），愿耶和華把神的靈降在他們身上﹗”（民十一29）現今在五旬節終於實現了。
(2)聖靈的時代
總結上述四點，五旬節的中心意義就是︰原來在摩西製度下，要藉著特別職分（先知、君王、祭司）臨到神子民的，現今靠著基督藉著聖靈就直接臨到我們身上。“聖靈的降臨”表明我們每一基督徒在新約所得的地位，與神的關系，原是舊約裡只有少數人才先嘗的。“五旬節”是“逾越節”之后第五十天，是“初熟節”，也是記念“西乃山賜下律法”的日子。因此，在我們主耶穌複活之后的五旬節這一天，立下救贖歷史中嶄新的裡程碑，是非常適切的。在這一天，“實體”來到，作為“影兒”的摩西製度成為過去，被成全了；在這一日，有三千人悔改信主受洗，豐收了普世莊稼的初熟之果。“聖靈在五旬節的降臨”開始了“聖靈工作”的新世代，其特征是︰“普遍性 universality”（萬國萬民，徒二9-11、39），“密集性 intensity”（澆灌下來，徒二33），與“均平性 equality”（每一基督徒都領受了，徒二38）。
2. 主臨別的講論
主耶穌於十架受難之前，在逾越節晚餐與門徒臨別的講論（約十三至十七章）中，神清楚說到自己與聖靈的關系，以及聖靈與門徒的關系。那天晚上，主耶穌告訴門徒說神要離開他們而去，門徒非常憂愁失望。所以，主耶穌在約翰福音十四章一節開始就說︰“你們心裡不要憂愁”；更將真情告訴他們︰“我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差神來。”（約十六7）為何主耶穌離去，聖靈保惠師到門徒這裡來，是有益的、更好的呢？這對當時的門徒或今天的我們，都是不易明白的。原因之一是我們對“聖父”與“聖子”有所認識與經歷，然而，對“聖靈”感到陌生與疏遠。所以，主耶穌在離世之前，神要告訴門徒“聖靈”是誰，神的名稱與工作為何，使得他們能認識聖靈，當他們領受聖靈並活在神的大能裡時，會歡迎愛戴神，享受在神裡面的交通與團契。
(1)永遠的同在
其實，這位聖靈，對門徒而言並非是完全陌生的。主耶穌在約翰福音十四章十七節對門徒說︰“你們認識神，因神常與你們同在（原文是現在式）”，因聖靈在主耶穌生命裡面，而主耶穌與門徒同在，所以聖靈就與門徒同在，這是“伴隨的”同在，即“間接的”同在。然而，更奇妙的是主耶穌接著說︰“神也要在你們裡面（原文是未來式）”，這表明聖靈要來住在門徒生命裡面，自五旬節之后，門徒認識神，是因神住在門徒裡面，這是“內住的”同在，即“直接的”同在，而且是“永遠的”同在，門徒真是永不孤單了。
所以，主耶穌在約翰福音七章卅七至卅九節宣告信神的人要領受聖靈，在“臨別講論”裡告訴門徒領受的時候就要到了︰“還有不多的時候……到那日；等不多時……再等不多時……到那日”（約十四19-20，十六16-24），即“複活，升天，五旬節”。主耶穌對門徒說︰“我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來”（約十四18，參約十六16），這應許在五旬節就應驗了。因為在五旬節那一天，且自那一天起，主耶穌就藉著聖靈來住在門徒裡面（十四19-20）。
(2)聖靈的工作
不僅如此，主耶穌更清楚告訴門徒所要領受的聖靈是誰，神的職事為何。主耶穌在約翰福音十四章十六節說︰“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（原文作‘賜給你們另一位保惠師’），叫神永遠與你們同在。”主耶穌在此表明兩要點︰第一，神自己是門徒的保惠師，神與門徒的同在是暫時的；第二，神要求父差另一位，像神一樣的保惠師來與門徒同在，並且是永遠的同在。“聖靈是另一位像主耶穌的”是明白此段經文的關鍵。主耶穌在約翰福音十四章顯明自己三件事︰
a. 神是門徒的“教師 Teacher”，神教導門徒一切的話（25節），神要差遣聖靈來作門徒的教師，指教他們（26節）；
b. 神是門徒的“保惠師 Counselor”，神安慰門徒不要憂愁（1節），聖靈要來接替神成為門徒的保惠師（27節）；
c. 神是門徒的“家庭工程師 Home-maker”，神離世到父那裡去為門徒預備住處（2-3節），聖靈要來在門徒生命裡面，使主耶穌住進他們心裡（20、23節）。
綜合以上所述，我們看見︰所有主耶穌為門徒已作的與要作的，聖靈也要同樣作在門徒以及今天的我們身上；聖靈成為我們的“教師，保惠師，家庭工程師”。真是何等的奇妙﹗
四、結論
聖靈在我們基督徒生命中的工作，實在是奇哉美哉，是極大的榮光，是大哉敬虔的奧秘，是舊約歷世歷代所隱藏的，如今在新約已顯明了。這奧秘在我們基督徒中有何等豐盛的榮耀︰就是“基督藉著聖靈內住在我們裡面”，此即“榮耀的盼望”（西一26-27）。
■ 作業（討論題目）︰
一. 聖靈在救贖大工上所扮演的角色為何？
二. 聖靈在舊約的工作有哪些？“救贖”的工作有哪些方面？
三. 五旬節聖靈降臨的真正意義為何？
四. 新約是聖靈工作的新世代，其特征為何？
五. 五旬節之后，門徒就永不孤單了，為什么？
我們不拘是猶太人，或是希利尼人，是為奴的，或自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈（林前十二13）。此即表明︰我們受了聖靈的洗，與主基督聯合，成為基督身體內的肢體；並且我們在聖靈裡吸飲活水的泉源，與主基督團契交通，在基督身體內生活。聖靈的奇妙工作，使我們與主聯合、享受基督。
主耶穌給聖靈的三名稱“教師”、“保惠師”、“家庭工程師”，也是職稱，顯明了聖靈在新約的工作的三方面，即在我們生命中所作的奇妙善工︰
1. 教導真理
聖靈是我們的“教師”，因神是“真理的靈”（約十四17）。神直接住在門徒裡面，叫門徒想起主耶穌所說過的一切話（約十四26），以及引導門徒明白主耶穌當時尚未說的；神要引導門徒明白一切的真理（約十六12-15）。換言之，我們的教師不再隱藏，神使我們與主耶穌聯合在一起，教導我們，帶領我們進入一切的真理；神開啟我們的眼睛，使我們看見那榮耀的救主。我們所受的這恩膏，一直與我們同在，在凡事上教訓我們（約壹二27）。
2. 賜下平安
聖靈是“保惠師”，因神是“平安的靈”（約十四26-27）。“保惠師”此字在原文涵義豐富，可譯為“訓慰師、賜力量者、幫助者、輔導者、辯護者、保護者”；此字在約翰壹書二章一節譯為‘中保’︰“在父那裡，我們有一位‘中保’，就是那義者耶穌基督”。這表明此字的中心意義是︰替我們說話、保護我們、救我們、安慰我們、賜恩惠給我們的那位；簡言之，就是“賜平安者”。所以，“保惠師或中保”就是帶給我們真正平安的那位。當主耶穌在約翰福音十四章廿六節說︰神要差遣聖靈來作我們的老師指教我們時，接著在廿七節立刻說︰“我留下‘平安’給你們，我將‘我的平安’賜給你們”。這明顯是指︰聖靈是主耶穌的保惠師，主耶穌在世時經歷了聖靈的保惠安慰同在，現在主耶穌要將“神的保惠師”賜給門徒作“他們的保惠師”，使他們得到“神的平安”。如此，主耶穌留下的“平安”是真實的，不像世人所賜的是空的（27節）。既然聖靈是賜平安的靈，我們就在主裡有勝過苦難的平安，真的可以放心了（約十六33）。
3. 建造聖潔
聖靈是“家庭工程師”，因神是“聖潔的靈”（約十四23）。主耶穌去榮耀的天家，為門徒預備住處，將來必要接門徒去那裡（約十四1-3）。然而，我們要去天家之前，我們必須先要成為“神的家”，即神居住的所在。換言之，我們必須先有神的同住同在，將來才能被接到天家與神同在。因此，主耶穌差遣聖靈來進入門徒裡面，建造門徒成為“神的居所”。主耶穌說︰“人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡與他同住 make our home with him”（約十四23）。所以，主耶穌賜聖靈給我們的目的，就是要使我們能成為聖父與聖子的家，使聖父聖子可以安居在我們裡面 feel at home。聖靈的確是家庭工程師 Divine Home Maker，神在改造我們，重建我們的生命，把我們從一片罪惡的廢墟，改變成聖潔的靈宮（彼前二5），使我們漸漸成為主的聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在（弗二21-22）。因為聖靈是“聖潔的靈”（約十四26，照原文直譯），所以神能使我們成為聖潔，建造我們成為聖殿（林前六19-20）。
總結以上所述“聖靈在新約的職事”的三方面︰神是我們的教師，親自教導我們真理；神是我們的保惠師，親自帶來平安；神是我們的家庭工程師，親自使我們成為聖潔。
從以上所述，我們已清楚看見︰聖靈在新約工作的特征，在於神與信徒的同在是如此的親密真實，簡直就等於主耶穌親自內住在我們裡面。而其目的就是要在我們身上重建神的形象，即“變成主耶穌基督的形狀”（林后三18），因“基督本是神的像”，“是神本體的真像”（林后四4；來一3）。因人犯罪所虧缺的“神的榮耀”，如今已重新顯在基督耶穌的面上（林后四6），聖靈更新變化我們，使我們變成主耶穌的形狀，榮上加榮（林后三18）。神從起初揀選了我們，叫我們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救；神藉使徒所傳的福音，召我們到這地步，目的是要我們得著我們主耶穌基督的榮耀（帖后二13-14）。羅馬書八章廿九節說︰神預先定下我們要效法神兒子主耶穌的模樣，使主耶穌在許多弟兄中作長子；聖靈就是“神的預定”的執行者，使我們越來越像主耶穌的模樣。
1. 成為基督的模樣
這“越來越像，榮上加榮”的過程，一直進行到我們身體複活時才完成，即“我們身體得贖，完全得著神兒子名分”時（羅八23）。如今我們熱烈盼望等候，因“叫主耶穌從死裡複活者的聖靈，若住在我們心裡，那叫主耶穌從死裡複活者，也必藉著住在我們心裡的聖靈，使我們必死的身體又活過來”（羅八11）；那時，我們這卑賤的身體被改變形狀，和主耶穌自己榮耀的身體相似（腓三21），我們必要像神，必得見神的真體（約壹三1-2）。這就是人的靈魂身體完全得贖，成為完全聖潔︰所依照的“典范”是主基督；“來源”是與神聯合；“目標”是成為神的模樣。
2. 具體實踐的標竿
以上所提的是基督徒生命與生活的大綱架構，而整本聖經是其具體內容的實踐，因聖經見証顯明主基督，以及如何效法基督。成為基督的模樣，包括靈命、品格、理智、情感、意志各方面，是全人全方位的更新變化。總的來說，聖經告訴我們兩大標竿︰
(1)操練‘仆人’的事奉
為要彰顯完全聖潔的人性，為要重建我們，為要賜下神的聖靈給我們，神的兒子主耶穌降世，取了奴仆的樣式。神是“主耶和華的仆人”（賽四十二1-4，四十九1-6，五十4-9，五十二13 至五十三12），是我們的至高典范，神對神對人都盡忠到底。“仆人的事奉”有兩個主要特點︰
a. “謙卑”
主耶穌在最后晚餐，講“臨別講論”之前，以手巾束腰為門徒洗腳，這是道成肉身謙卑降世的縮影，“成為仆人”的寫照；主耶穌自己吩咐我們︰“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作”（約十三15）。所以，彼得據此說︰我們眾人也都要以“謙卑”作手巾束腰（彼前五5）。主耶穌是被聖靈充滿的“神的仆人”，我們既然有同一位聖靈內住，當然要跟從神的腳蹤行（彼前二21）。
b. 溫柔”
主耶穌邀請人到神這裡來得安息，因為神心裡柔和謙卑（太十一29）。“溫柔”是聖靈所結的果子（加五23），是“主耶和華的仆人”的特性，因有主的靈在神身上，所以“神不喧嚷，不揚聲……壓傷的蘆葦，神不折斷；將殘的燈火，神不吹滅”（賽四十二2-3）。因此，我們每一位“有聖靈內住”屬神的人，要追求“溫柔”（提前六11）；作主“仆人”的人，要學習向眾人大顯溫柔（多三2）；屬乎聖靈的人，要用溫柔的心挽回被過犯所勝的人（加六1）；主的仆人，要溫和待眾人，用溫柔勸誡那抵擋的人（提后二25）；總之，要藉著基督的溫柔和平來勸人（林前十1）。
綜合以上所述，“謙卑”與“溫柔”，是“被聖靈重建，成為基督模樣的人”的標志。
(2)體驗‘兒子’的生命
如前所述，“聖子的靈 the Spirit of the Son”是“賜神兒子名分的靈 the Spirit of Adoption or Sonship”。神的工作是要將一切屬基督的顯明給我們，使我們真知道神（弗一17），這包括我們成為神的兒女，與神相交，承受基業。聖靈要帶領我們經歷體驗“兒子的生命”，是神領我們認識神是我們的天父；所以，凡被聖靈引導的，都是神的兒女（羅八14）。因我們所領受的是聖靈，就除去了奴仆的心，靠著神，我們呼叫“阿爸父”（羅八15）神也呼叫“阿爸父”幫助我們（加四6）；如此，聖靈親自與我們的心同証我們是神的兒女（羅八16），神使我們與基督同作后嗣，一同受苦，一同得榮（羅八17）。
唯有體驗神是我們的天父，才能使我們經歷“主禱文”的實際，脫離假冒偽善（太六1-8、16-18）與恐懼憂慮（太六19-34），得到真自由。唯有接受萬靈之父的管教，這才顯明我們是神的兒女；我們順服神的管教，才能使我們得益處，與神的聖潔有分（來十二5-10）。聖靈在我們裡面做工，使我們有兒子的心，使我們甘心順服，成為像主耶穌模樣的兒子，這就是新約所要至終實現的（結卅六26-28），即真認識神是我們的父，我們也真是神的兒女（約壹三1； 啟廿一7）。
藉著聖靈，我們得著主耶穌基督所要我們得的一切，神是我們得豐盛基業的憑據（弗一13-14）；我們靠著聖靈得生，靠著神而活，靠著神行事（加五25），使我們謙卑柔和，作天父順命的兒女。
我們與主基督聯合，要長成基督的模樣與身量（弗四13）；此成長的能力來源，在於叫人活的聖靈（林前十五45）；我們得以變成主基督的形狀，這是主的靈的生命供應（林后三17-18）。換言之，我們要活得像基督，必須飲於這位聖靈（林前十二13），過著聖靈充滿的生活（弗五18-21）。
“靈水︰活水滋潤干渴的心靈”這是舊約時代神子民的渴望，等候基督來時帶來活水泉源（林前十4；詩一○五40-41，七十八15-16；賽四十三20）。這是指“聖靈的降臨︰澆灌充滿在神兒女的身上，是活水泉源，洗淨罪污，解除干渴”（賽卅二15，四十四3；結卅六25-27，四十七1-12；亞十三1，十四8）。這也是在撒瑪利亞的雅各井旁，主耶穌基督所預告的︰“人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直涌到永生”（約四14）。這更是神在“住棚節宣告”所給我們的應許。
1. 住棚節的宣告
使徒約翰回顧當年主耶穌在住棚節所說的話（約七37-39），此處的背景是住棚節的最后一日。住棚節期的慶典禮儀是︰節期的每一日（除了最后一日）祭司從西羅亞池取水，以金瓶盛裝，帶回聖殿，在歡呼慶賀聲中，藉漏斗將水注入燔祭壇的底座。這有雙重目的︰
(1) 回顧以色列人在曠野，摩西從磐石中引出水來（民廿2-13）；記念神所賜給神子民的恩福；
(2)前瞻盼望彌賽亞來臨的大日，因那時神將賜生命的活水給神子民享用。到那時，以賽亞書十二章二至六節的應許“你們必從救恩的泉源歡然取水”，就會實現了。
住棚節的最后一日是最高潮的時刻，所以被稱為最大之日。此日不行取水之禮，以表明所長盼的那日尚未來到，仍須等候此“活水泉源”的來臨。
2. 五旬節的應驗
就在住棚節“節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說︰‘人若渴了，就可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來’。耶穌這話是指著信神之人要受聖靈說的”（約七37-39）。主耶穌此應許，是在神得著榮耀（複活升天）之后、“五旬節聖靈降臨”之時，就應驗了。自五旬節起，聖靈降臨與基督徒同在，在他們裡面成為活水的泉源，直涌到永生（約七38，四14）。
所以，彼得在五旬節當天的講道，說明了五旬節的應驗，然后發出呼召邀請︰“你們要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是我們神所召來的”（徒二38-39）。
3. 聖靈的洗
悔改奉耶穌的名受洗，使罪得赦免，此即舊約所說“開一救恩泉源，洗除罪惡與污穢”（亞十三1；結卅六25-28）。施洗約翰只是用水施洗，叫人悔改，並無赦罪能力；唯有主基督用聖靈給我們施洗，才能洗淨我們的罪（太三11-12）。所以，主基督複活之后升天之前，吩咐門徒等候父神所應許的，即在不多幾日的“五旬節”所要帶來的“聖靈的洗”（徒一4-5）。
五旬節聖靈降臨，帶來了“聖靈的洗”；彼得呼召人們悔改，接受福音，即“聖靈的洗”救恩的泉源。因為“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國”，在此“水”表明聖靈重生我們，洗淨我們（約三3-8；結卅六25-28）。所以，我們因著聖靈受洗，得以進入主基督裡，成了基督身上的肢體（林前十二13）。換言之，我們因聖靈重生的洗與更新，得以與主基督聯合；聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的（多三5-6）。我們在主基督裡得重生，這就是“聖靈的洗”，使我們得著聖靈內住，活水的泉源開始在我們裡面涌流，直涌到永生。聖靈住在我們心裡，使我們與基督連結成一體，使我們屬於基督。每一位重生的人，都得著聖靈內住；人若沒有聖靈，就不是屬基督的（羅八9）。
4. 聖靈充滿
受了“聖靈的洗”之人，成為基督裡的人，聖靈在他裡面成為活水泉源；他要飲此活水的泉源，享受主基督裡的一切豐盛（西一19，二2-3、9-10）；領受基督的豐滿，恩上加恩，天天飲於聖靈，此即過著“聖靈充滿”的生活（林前十二13）。“聖靈的洗”使我們與基督連合為一體（Union with Christ）；“聖靈充滿”使我們享受在基督裡的一切豐富（Communion in Christ）。
(1)聖靈充滿的意義
聖靈的洗，即聖靈的內住，是基督徒生命的起點，靠聖靈得生命；聖靈的充滿，是基督徒成長的歷程，靠著聖靈行事（加五25）。聖靈充滿，必結出聖靈的果子，彰顯聖靈的恩賜，來過基督身體內的肢體生活，滿有基督長成的身量（林前十二；弗四）。以弗所書五章十八節“乃要被聖靈充滿”是每位基督徒生命生活不可或缺的，所以，這是給每位信徒的命令︰“你們每一位都要繼續不斷的被聖靈充滿”（此為照原文的時態、語氣譯出其完整的意思）。
(2)聖靈充滿的途徑
在每日生活中飲於活水泉源、經歷“聖靈充滿”，這是我們靈命生活的主要目的。我們應該如何追求呢？以弗所書五章十八節在吩咐我們“乃要被聖靈充滿”之后，立刻告訴我們“聖靈充滿”的真正標志與正確途徑（弗五19-21）︰
a. “彼此對說”當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說；
b. “贊美主”口唱心和的贊美主基督；
c. “感謝父神”凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神；
d. “彼此順服”又當存敬畏基督的心，彼此順服。
以上這四件事，“彼此對說”與“彼此順服”是講到我們與他人的水平關系；“贊美主”與“感謝父神”是論到我們與神的垂直關系。持續不斷去操練實行這四件事，就必得著與不斷經歷“聖靈充滿”。歌羅西書三章十六至十七節同樣說到這四件事，並且說這四件事是“被基督的話充滿”的途徑與指標。由此可見，“聖靈充滿”等於“當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡”，因為聖靈是基督的靈，改變我們更像基督（羅八9；林后三17-18）。
我們各人與教會整體所應操練實行這四件要事，作為追求“聖靈充滿”的基本方法。“聖靈充滿”的生活，結出“聖靈的果子”︰仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節製（加五22-23）。“聖靈充滿”要落實在“夫妻、親子、主仆”一切家庭與社會關系中（弗五22至六9；西三18至四1）），如此才能“得生命並且得的更豐盛”（約十10）。
聖靈在我們生命中的核心工作，是要榮耀基督，向我們顯明“基督是誰”以及“神為我們所成就的”（約十六7-15）；讓我們明白“我們在基督裡的真相”（羅八15-17；加四6）。聖靈光照我們（弗一17-18），重生我們（約三5-8），使我們成為聖潔（羅八14；加五16-18），改變我們榮上加榮（林后三18；加五22-23），給我們確據（羅八16），賜下恩賜裝備我們事奉（林前十二4-11）。感謝神，聖靈使我們與主合一，享受基督。
■ 作業（討論題目）︰
一. 聖靈在我們生命中所作的奇妙善工，有哪些？
二. 聖靈工作的主要目的為何？其具體實踐的標竿為何？
三. 信徒裡面的“活水泉源”，所指為何？
四. 何謂“聖靈的洗”？何謂“聖靈充滿”？
五. 求“聖靈充滿”的目的為何？途徑為何？
福音的主題是“罪人在基督裡得救”，基督作成“救贖大工”，聖靈將“救贖”實施在我們各人身上，使我們得救。我們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的（弗二8）。救恩出於主耶和華（拿二9），並且，神為我們預備的救恩，是“眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的；只有聖靈向我們顯明了”（林前二9-10）。“救恩的實施”是聖靈的大能運行，顯明在我們蒙恩的人身上。
救恩實施的中心是“在基督裡︰與主聯合，享受基督”，其內容是豐盛浩大，其層面包括許多要項，並且各項之間彼此關聯密切，有邏輯次序的關系。聖經簡述“救恩實施”的架構︰“神預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀”（羅八28-30）。由此可見“呼召”、“稱義”、“得榮耀”等是救恩實施的不同步驟或層面。綜合整本聖經的教導，聖靈實施救恩所包含的層面，至少有下列各項︰“呼召、重生、相信與悔改、稱義、成為后嗣、成聖、保守到底、得榮耀”。各項並非獨立自存，也不各自為政，乃是以“與主聯合”為樞紐，彼此關聯合為一體。換言之，每一項是“與主聯合”在不同層面的的表達，是一體的多面。
聖靈透過聖經，照明我們心中的眼睛，透過這些“救恩實施”層面的認識學習，我們才能得知︰神的恩召，有何等指望；神在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀；神向我們這信的人所顯的能力，是何等的浩大（弗一18-19）。
“呼召”是神恩典的作為，傳講福音，邀請罪人接受在主基督裡的拯救，以致罪得赦免並得永生（太廿八19，廿二14；路十四16-24；徒十三46；帖后一8；約壹五10）。這是救恩的應許，只有真實的相信悔改，才能使此應許實現。
1. 普遍的呼召
這從神而來的呼召，是普遍臨到所有聽聞福音的人，不限時代、種族、階級，臨到不信之人，也臨到蒙揀選的人（賽四十五22，五十五1；結三17-19；珥二32；太廿二2-8；啟廿二17）。這普遍的呼召，顯明神的慈愛，是誠摯的召請；神按神的信實恩典，呼召罪人，真誠應許凡悔改相信的人必得永生（民廿三19；詩八十一13-16；箴一24；賽一18-20；結十八23、32，卅三11；太廿三37；提后二13）。
這普遍的呼召，也是嚴肅的召請，罪人若不接受，不但不能脫離罪惡得到拯救，更是輕慢神的恩典召喚，加重其罪咎。這福音的呼召，對罪人而言，是蒙恩的機會；他們的拒絕，卻將其變為咒詛（賽一18-20；結三18-19；摩八11；太十一20-24，廿三37；約三18-21）。此呼召顯明神的公義，拒絕接受的罪人顯出其輕視救恩，其罪之深重更顯露無遺（約五39-40；羅三5、6、19）。
2. 必定的果效
此普遍的呼召，就外在的情況來看，是被召請的人多，但接受的人不多；並且接受的人被稱為“選上的人”（太廿二14）。換言之，此普遍的呼召，是神從萬國萬民各處，召聚神選民的方法（羅十14-17；約六37-39、64-65，十1-4、16、25-27）。對於蒙揀選預定的人而言，神的恩召是大有能力、必有果效的，引致得救（徒十三46-48；林前一23-24）。外在普遍的呼召，藉著聖靈在選民身上的特別運行，就產生預定的結果︰叫我們脫離死在罪惡過犯之中的光景，與基督一同活過來（弗二1-5）。
這呼召在選民身上，是必定達到拯救的目的，不會徒然無功的（賽五十五10-11），因為“神預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義……。”這顯明神的呼召對所揀選預定的人，其果效是確定的（弗一3-14）。所以，“按神旨意被召的人”結果必會成為“愛神的人”（羅八28）。此有效的恩召，是聖靈透過神的話做工，感動光照人心，使人聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了（約五25），因此，是神的呼召聲音，使人得重生；正如在墳墓裡已死的拉撒路，主耶穌呼叫他出來，是主大能的聲音，使他複生（約十一41-44）。
3. 恩召的目的
此有效的恩召，使我們得新生命，並在我們生活中產生極大的果效與意義︰
(1)成為聖潔，過聖潔生活（彼前一15；帖前四7；帖后二13-14；提后一9）；
(2) 行事為人，要與所蒙的召相稱（弗四1-6、17-32，五1-17；帖前二12）；
(3) 基督的平安在我們心裡作主，要我們和睦合一（西三15；來十二14；林前七15；弗四1-3）；
(4)脫離捆綁，得以自由（加五1、13）；
(5) 與基督一同得分，同受苦難，為基督受苦（林前一9；羅八17；西一24；彼前三9，二21）；
(6) 得著何等的指望，與基督一同得榮耀（弗一18，四4；羅八17；帖后二14；約十七24）。
整個基督徒生活，都是由我們所蒙的恩召來定規，使我們成為“基督的人”；此恩召的奇妙性質，主導了我們的行事為人。因此，唯有我們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫我們宣揚那“召我們出黑暗入奇妙光明”者的美德（彼前二9）。
“重生”此詞在一般用法上涵義較廣，可指“更新”、“得救”、“悔改信主”；然而，在神學上是專指︰“神奧秘的作為，藉著聖靈在基督裡賜下新生命給我們，使我們成為屬靈的人”，即約翰福音三3-8所說的。這是嶄新的生命，是人內在生命本質的改變，影響全人（林前二14；林后四6；腓二13；彼前一8）。這是即時的改變，並非逐漸形成的，藉著“重生”，我們是已經出死入生了（約壹三14）。
1. 重生的必須
即使是敬虔信神的尼哥底母，內在的生命也必須徹底改變，不然，就不能見神的國、進神的國（約三3、5）。而此生命本質的改變，是從上頭來的，是再次生的；不是從肉身生的，是從水和聖靈生的（約三4、6）。這明顯是指以西結書卅六章廿五至廿七節所預言的︰神洗淨我們的罪污，並賜給我們一個“新心新靈”，將神的靈放在我們裡面。若沒有如此重生，我們根本不能見神的國，不能聽從順服神的話，悔改信主（羅八7）。
2. 完全是神的創作
若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了（林后五17）。“重生”既是新的創造，所以完全是神的工作，毫無半點人的參與合作；“重生”的人，不是出於人意，是從神生的（約一13，三3-8；約壹二29，三9，四7，五1、4、18）。所以，是神重生了我們（雅一18；彼前一3、23），歸主的人像是“才生的嬰孩”（彼前二2），領人歸主像是“受生產之苦”（加四19-20）；基督徒被稱為“是聖靈生的，憑著應許生的”（加四23、29）。在神的恩召之中，我們獲得“重生”。
3. 重生的特征
“重生”是聖靈即時瞬間的工作，如同“風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此”（約三8）。“重生”是神奧秘的大能作為，是超乎人所能理解的；我們不可能直接立時看見，然而可由其結果而得知。“重生”的結果，就是帶出我們的“悔改相信”，如嬰孩出生之后立即的哭聲，使我們得知他已出生呱呱墜地。
重生的特征是︰
(1)對“罪”的關系改變
重生的生命，是不犯罪的生命（約壹二29，三9，五18）。重生的人不再活在罪中；雖然我們仍會犯罪，但已脫離罪的權勢，並且恨惡罪惡（羅六15-23）。
(2)對“教會”的關系改變
重生的人有真正的愛，並且認識神（約四7）；我們會彼此相愛，愛弟兄姊妹，愿意為他們舍命（約壹四12、20-21，三16），因為在基督裡已經成為神家裡面的人（弗二20）。
(3)對“世界”的關系改變
就在基督裡重生的人而言，此墮落的世界已經釘在十字架上；就世界而言，我們已經釘在十字架上（加六14）。我們雖然仍在世上活著，但已經不屬於此墮落的世界，不再按照今世的悖逆方式生活（弗二1-3）。我們不效法這個世界，並且勝了世界，因為凡從神生的，就勝過世界（羅十二2；約壹五4）。
(4)對“基督”的關系改變
凡信耶穌是基督的，都是從神生的（約壹五1）。重生的人，必真心信靠基督，不再犯罪敵擋基督，乃是親近基督，與神同在，喜樂的事奉神（詩二2、12）。
我們與基督聯合，是因著神的旨意與行動︰神恩召了我們，神重生了我們。這完全是神的主動作為。從神而來的恩召與重生，使我們轉離罪惡與歸向基督，進入屬聖靈的新生命，脫離屬肉體的舊生命。這在神學上稱為“改信 Conversion”（或譯或“改宗”），其基本意義是“回轉”（結卅三11；太十八3），即“轉離罪惡，轉向基督”（賽五十五7；耶十八11；徒三19，十一18；提后二25）。轉離罪惡是“悔改”，轉向基督是“相信”；二者必定同時發生，因為悔改是“相信的悔改”，相信是“悔改的相信”。其實，二者是一體的兩面︰消極面是“悔改”，積極面是“相信”。“悔改相信”是重生得救的特征與見証。
1. 悔改
“悔改”是罪人得救所不可或缺的要素，若不悔改，就必滅亡（路十三3、5）。神吩咐各處的人都要悔改，因神已經定了日子，要藉著主耶穌基督，按公義審判天下（徒十七30-31）。“悔改”是對福音的正確回應（可一4；徒十九4；可一15；徒二38），因為得救是從罪惡中得釋放，不僅是罪得赦免，更是脫離罪惡。
(1)悔改的要素
我們藉著悔改，覺悟到自己的罪惡污穢可憎，觸犯神的律法，違背神的公義聖潔本性。我們既明白了神在基督裡拯救我們的恩典，就為己罪憂傷痛悔，決意轉離一切罪惡歸向神。因此，“悔改”包括了三要素︰
a. 理智方面認清自己過去陷溺罪中，滿了污穢、羞辱、無能（羅三20）；
b. 情感方面憂傷難過，悔恨自己得罪了聖潔公義的神（林后七9-10）；
c. 意志方面改變生活的目的，決志轉離罪惡，尋求寬恕與潔淨（詩五十一7-12；路十九8）。
(2)悔改的果子
真實的悔改，必然結出悔改的果子，與悔改的心相稱（太三8）。哥林多后書七章八至十三節詳論“悔改的果子”有七方面︰
a. “殷勤”嚴肅認真對付罪，不再輕忽己罪；
b. “自訴”與罪惡劃清界限，表白自己不再與罪同流合污；
c. “自恨”悔恨己罪，厭惡自己的愚昧無能；
d. “恐懼”敬畏神，害怕自己再犯罪得罪神與虧負人；
e. “想念”渴望與所得罪的人和好，除去因我們犯罪而導致的隔閡；
f.“熱心”向神發熱心，也熱切關心神的事工；
g. “責罰”樂意為己罪負責，秉公行義，盡己所能來補償對方的損失。
2. 相信
在此所說的“相信”，並非出自傳統的信心、暫時的信心、求神跡的信心，乃是指“真實得救的信心 True Saving Faith”︰由聖靈在人心中運行而產生的確信，相信聖經福音真理，並全心信靠神在基督裡所賜的救恩應許（提后三15；約三16；徒十六30-31，十七34）。真實的“相信”，不是以自己為中心，以基督為中心︰“放下自己，不看環境，注目仰望基督”（來十一1，十二2）。我們是因信得生，也因信而活（羅一17），我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見（林后五7）。
(1)信心的要素
“得救的信心”如同“悔改”一樣，包括三要素︰
a. “理智上的認識”
確實承認聖經真理是神話語的啟示，內心有屬靈的洞察力，明白屬靈的事；這是根據神的應許而有的真實確定之認識；這並非需要立時完全知道所有道理，乃是對救恩福音真理有基要的認識，並漸漸多認識神（約廿31；羅十14、17；彼前三15；彼后三18；西一9-10）。
b. “情感上的皈依”
對神產生委身的情感，堅強的信念，心靈完全認同歸屬於神；認定主基督，緊緊跟隨神（約十3-4；帖前二13）；
c. “意志上的交托”
這是最重要的要素，決心完全信靠基督為個人的救主，降服在神裡面，將自己完全交托給神，以神為我們唯一的拯救（詩卅七5；箴三5-6；提后一12；彼前四19）。
(2)信心的確據
“得救的信心”其對象就是主耶穌基督，以及在神裡面的救恩應許（約三16、18、36，六40；徒十43；羅三22；加二16、20）。此信心從不歸功自己，乃是除去自我中心；此信心不是來自人的本領，乃是出於神的恩典（羅四16；林前十二8-9；加五22；弗二8，六23）。我們從神得著這寶貴的信心（彼后一1）；我們有責任要去操練運用之，發揮其功效，使其結實增長（太十三18-23；羅十9；林前二5；西一23；提前一5，六11；彼前五9；彼后一5-8）。
真信心雖有程度大小的分別，但是在本質上，因信靠基督是實底確據，帶來安全與保証。“信心的確據”並非每時每刻都感覺一樣，會隨靈命生活高低起伏。所以，我們要培養此確據（林后十三5；來六11；彼后一10；約壹三19）。我們要藉著背誦聖經、禱告、默想主的應許、遵行主的話，來培育與享受信心的確據。現今我們雖尚未與主面對面，卻因信神，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂﹗（彼前一8）
■ 作業（討論題目）︰
一. “普遍的呼召”是指什么？“有效的恩召”所指為何？
二. 此“恩召”產生的果效與意義為何？
三. “重生”的定義為何？其特征有哪些？
四. “悔改”與“相信”之間的關系為何？誰先誰后？
五. 悔改的果子有哪些？信心的要素有哪些？
救恩的中心在“與基督聯合”，聖靈將救恩實施在我們身上︰我們蒙了恩召、得了重生、有了悔改相信的回應；從此，我們在基督裡獲得“稱義”的身分地位，開始過“成聖”的生活；我們必蒙神的“保守”到底，直到我們見主面的時候。
從神而來的義，因信耶穌基督加給一切相信的人；罪人因信基督就白白的稱義（羅三22-26）。“稱義”是指︰神的定案，根據耶穌基督完全的義，宣稱我們罪人為義。此項真理是福音的核心（羅一17，三21至五21；加二15至五1），是使徒傳揚的信息（徒十三38-39；加三21-25），也是我們喜樂平安的依據（羅五1-11）與靈修生活的根基（林后五13-21；腓三1-14）。
1. 稱義的本質
“稱義”是神的判決，不是我們內在生命發生實質改變，乃是外在的身分地位改換，不再定罪，是一次永遠的定案，稱我們為義人。神寬恕我們這些不虔不義的罪人（羅一18，三9-24，四5），接納我們，算我們為義；改正了我們原先與神遠離的狀態，得以親近神、與神和好（林后五18-20）；此稱義的判決，是神恩典的賞賜，因著耶穌基督而賜下神的義給我們（羅五15-17；林后五21）。
2. 稱義的根據
神稱我們罪人為義，從表面上看來似乎不公；其實，這是公義的判決，因為其根據是耶穌基督的義，而神是“末后的亞當”（林前十五45），是我們的元首、與神立約的代表；神為我們完成了律法的要求，代我們承擔了律法的刑罰，因此為我們贏得了“稱義”（賽五十三11）。基督因神的完美義行，已被稱為義（提前三16）；我們與基督聯合，也就因基督完美的義行，得以稱義（羅三25-26，四25，五18-19）。我們這些不義的人，之所以能被神稱義，唯一的根據乃是“耶穌基督完全的義”（腓三9；羅十4，三24）。
3. 稱義的要素
“稱義”是法理上的宣告，表明了我們在神面前的身分地位是“義”的，即我們與神恢複了正確的關系。“稱義”有兩大要素︰
(1)“基於耶穌基督的義，我們罪得赦免”
此赦免包括了過去、現在、未來一切的罪；因“稱義”是一次定案、永遠有效，所以不需重複（詩一○三12；賽四十四22；羅五18-21，八1、32-34；來十14）。然而，已稱義的我們仍會犯罪，但不會失去“稱義”的身分，如同洗過澡的人，腳仍會沾染塵土（約十三10）；我們要立時祈求主的寶血洗淨，以得著赦罪的平安與確據（約壹一9；雅五15；太六12；詩廿五7，卅二5，五十一1）。
(2)“我們得著兒子名分，成為神的兒女”
神在基督裡稱我們為義時，就賜下兒子名分給我們，賜我們權柄作神的兒女，使我們與基督同為后嗣，一同繼承產業（約一12-13；羅八15-17；加四5-7；彼前一4；約壹三1）。
4. 稱義的媒介
“稱義”的必要媒介，乃是藉著“信主”之法︰人稱義是因著信，不在乎遵行律法（羅三27-28）。我們唯有藉著親自相信“耶穌基督是從死裡複活”，接受神作我們個人的救主，才能稱義（羅四25，十8-13）。因為基督是我們稱義的唯一根據。我們藉著“信”將自己交托基督，基督就將神的“義”賜給我們；在此“奇妙的交換”下，我們得著神的赦免與接納；除“信”以外，別無可能（加二15-16，三24）。十六世紀“宗教改革”的中心信息，就是此“唯獨因信基督稱義”的福音真理，這真是教會興衰的關鍵。
稱義是單單因“信”，然而，使人稱義的“信”絕不孤單，必定結出德行果子，生發仁愛（加五6），藉著行為表白出來（雅二18）。真實得救的“信”，必會帶來生命生活的改變，叫我們行善，就是神所預備叫我們行的（弗二8-10）。
5. 稱義的時間
我們稱義的時間，就是當聖靈將基督救贖之恩福實施在我們身上時（西一21-22；加二16；多三4-7）。既然我們稱義是神早已定意的，所以我們可以說︰神永遠的旨意稱選民為義（加三8；彼前一2、19-20；羅八30；弗一5）。再說，既然基督在時候滿足的時候，為我們的罪受死，為我們的稱義複活了；所以，也可以說︰在基督已成就的大工裡，作成了稱義（加四4-5；提前二6；羅四25，五9，六6-7；林后五19；賽五十三11）。
神的稱義判決，就是在末日最后審判之時的判決，神宣告我們往永生裡去（太廿五46；羅二7）；現今已在此時此地稱我們為義，是一次永遠確定的。神不會更改神的判決，雖然撒但不斷控告我們，想要翻案（亞三1；啟十二10；羅八33-34），因有耶穌基督作我們的中保，我們的稱義是永遠堅固穩妥的（羅五1-5，八30；來七25；約十27-29）。
在基督裡“稱義”的人，必定也在基督裡“成為聖潔”。基督不稱任何人為義，除非神同時使他們成為聖潔；因為“稱義”與“成聖”是一體的兩面；其在救恩中的合一，是不能分開的。凡基督所拯救的人，神就稱他們為義；凡神所稱為義的人，神就使他們成為聖潔。
神在創立世界以前，在基督裡揀選了我們，目的就是要我們“成為聖潔”（弗一4）；因此，我們奉召作“聖徒”，藉著聖靈成為聖潔，過聖潔生活（羅一7；林前一2；林后一1；弗一1；腓一1；西一2；來三1；彼前一2）。“成聖”是指︰神白白恩典的工作，藉著聖靈的運行，使我們罪人得潔淨，與不潔分別出來，本性更新，重新恢複神的形象，使我們能實踐善工。
1. 成聖的本質
我們與基督聯合，蒙了恩召、得了重生，在基督裡成為新造的人（林后五17）；藉著悔改相信，開始了在基督裡新生命成長的進程。此新生命是本於“聖潔”以致於“聖潔”，即以“聖潔”起始，也以“聖潔”為終極目標。我們的“成聖”是在“萬物複興、一切更新”（太十九28；徒三21；啟廿一5）的處境背景中進行的，其最終目標是神的榮耀充滿神所造的宇宙（哈二14；賽十一9）。人本是按照神的形象被造，彰顯神的榮耀；但因犯罪墮落，虧缺且失去了神的榮耀；救恩的目的是要使人恢複神的榮耀形象（弗四24；西三10）。
“成聖”就是在人身上重建神的形象，不僅是恢複先前原有的榮耀，更是榮上加榮，達至屬天的榮耀狀態。具體而言，“成聖”的目標就是長成基督的模樣，變成神的形狀（羅八29），因為神是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3；西一15）。
2. 成聖的特征
我們的“成聖”是築基於主耶穌基督，神為我們的“成聖”創始成終，神藉著聖靈的工作來聖化我們，使我們與世人分別出來，歸屬於神，在神的聖潔上有分（來十二10）。所以，“成聖”是神的超自然工作，聖靈的大能運行在我們身上。神已將一切關乎生命敬虔的事賜給我們，使我們有“成聖”的起點；並且，神已將又寶貴又極大的應許賜給我們，使我們有了“成聖”的進程與目標。正因這緣故，我們應分外的殷勤，充充足足的結出果實（彼后一3-14），靠著神的恩典，來追求聖潔，在聖潔上長進（林后七1；西三3-14；彼前一22）。
3. 成聖的進程
“成聖”不只是將我們重生所獲得的新生命活出來，更是加強、增長、鞏固此新生命。“成聖”是終生的漸進過程，包括兩大部分︰
(1)“脫去舊人”（羅六6；加五24）
逐漸除去舊生命的罪污與敗壞，天天治死老我，使舊人越發減少。藉著儆醒禱告勝過試探，以善勝惡，透過聖靈與聖經的幫助，治死壞習慣，釘死屬肉體的邪情私欲，越來越向罪死（羅六11-14，八13，十二9、17、21；林前六9-10；加五16-24；西三5-9）。
(2)“穿上新人”（弗四24；西三10）
逐漸增長新生命，分別為聖歸屬神；一舉一動有新生的樣式，日日活出新我，使新人越發增加。藉著聖經真道的喂養，恩上加恩，力上加力；靠著聖靈的恩助，發展敬虔的操練，長大成人，滿有基督長成的身量；住在基督裡，在教會中與肢體彼此相助，在愛中建立自己，越來越在義上活（約十五4-7；羅六4-5，八1-2、12-13，十二1-2；林前六15、20；弗四12-16、23-32；西二12，三1-2、10-15；加二19，六7-8、15；帖前五23）。
“成聖”是一生的屬靈爭戰，在今生之內不可能達至“完全聖潔”的地步；所以，我們需要時時倚靠聖靈，效法基督，竭力追求，向著標竿直跑，進到更完全的地步（腓三12）。在成聖的進程中，我們經歷許多爭戰，抵擋試探與罪惡；基督是我們的元帥，靠著神的率領，我們一定會得救到底、得勝有余（羅八35-39；來二10-11，十二1-13；彼前五7-11；林前十13）。
4. 成聖的指南
“成聖”的關鍵是“跟隨基督、效法基督”︰舍己，背起十字架來跟從主（路九23）。我們蒙揀選奉天召，來過聖潔生活（來三1；弗一4）；基督給我們留下榜樣，叫我們跟隨神的腳蹤行（彼前二21）；基督給我們作了榜樣，叫我們照著神向我們所作的去作（約十三14-15）。所以，成聖生活的實踐典范，就是“舍己，跟從基督”。主基督在神所傳講的“登山寶訓”中，已經勾勒出成聖生活的藍圖（太五至七章）。在“登山寶訓”裡，基督教導我們“律法”的真義，告訴我們︰就是到天地都廢去了，“律法”的一點一畫也不能廢去，都要成全（太五18）。“律法”本是神的話，是聖潔的，“誡命”也是聖潔、公義、良善的（羅七12）；是訓蒙的師傅，引我們到基督那裡（加三24）；律法的總結就是基督（羅十4）。因此，“律法”乃是基督徒成聖生活的遵行指南。
固然，對於為真心相信主耶穌基督的人，“律法”乃是“行為之約”，定他們的罪（提前一8-11）。但是，對於神的選民而言，“律法”乃是“恩典之約”的一部分，其功用是使我們成聖（羅七12、22、25）。雖然因信稱義的我們，不是活在“行為之約”的律法下，藉之稱義或被定罪，但是律法對於我們仍是有用的。律法是生活的定律，告訴我們神的旨意與我們的責任（詩一一九4-6）；律法引導我們，聯系我們，使我們照著遵行（林前七19）；律法也顯出我們的個性、心思、生活中為罪所污染的地方。因此藉著律法來省察自己（羅七7，三20；雅一23-25），我們就可更進一步認罪悔改，謙卑下來，恨惡犯罪（加五14-23），並且更清楚看見自己是何等需要基督（羅七9、14、24、25），靠著基督來學習基督對父神完全的順服。
我們藉以稱義的信心，並不廢去律法，反而更是堅固律法（羅三31），因為律法是神賜給我們的福分，啟示出神的公義、慈愛，以及成聖生活的指南，使我們得以自由（雅一25，二12）。
5. 成聖的生活
我們成聖生活的主要目的，是“使神榮耀的恩典得著稱贊”（弗一6、12、14）。換言之，每一位基督徒都要以“榮耀神”為其人生的目的，或說話或行事，或吃或喝，無論作什么，都要為“榮耀神”而行（林前十31；西三17；弗二10；太五16）。
我們成聖生活的主要使命，是“凡事討神的喜悅”（林后五9；西一10；帖前二4，四1）。我們要以“信靠順服”（來十38，十一5-6）、“贊美感謝”（詩六十九30-31）、“樂意奉獻”（林后九7；腓四18；來十三16）、“聽從長上”（西三20）、“專心事奉”（提后二4）來行事為人。神賜下能力使我們過如此的成聖生活；神也喜悅我們操練如此的敬虔生活。神主權的恩典，必在各樣善事上成全我們，叫我們遵行神的旨意；又藉著耶穌基督，在我們心裡行神所喜悅的事（來十三21；腓二12-13）。愿神在我們中間，因我們歡欣喜樂（番三17）。
“蒙保守”是指︰主耶穌基督藉著聖靈在我們心中不斷運行，保守我們，使在我們身上已開始實施的救恩大工，持續進行至最終完全實現。
1. 聖經的根據
聖經清楚表明“信徒蒙神保守到底”的真理︰
(1)神賜給我們永生，我們永不滅亡，誰也不能將我們從基督與父神手裡奪去（約十28-29）；
(2)神的恩賜與選召是沒有后悔的（羅十一29）；
(3)神在我們心中動了善工，必成全這工，直到耶穌基督的日子（腓一6）；
(4)神是信實的，必要堅固我們保護我們脫離那惡者（帖后三3）；
(5)神能保全我們所交付神的，直到那日（提后一12）；
(6)神必救我們脫離諸般的凶惡，也必救我們進神的天國（提后四18）。
2. 因由與確據
綜合上述，我們在基督裡所得的救恩，是永遠穩固的。基督徒雖面臨許多苦難與逼迫，仍然信靠順服神，恆心忍耐得救到底（林后四7-18）。原因並非我們自己有能力堅持到底，乃是神的大能保守我們，使我們一個也不失落。我們有永遠得救的確據，因為是神保守我們永不失腳；只有當我們信靠神的保守、不倚靠自己時，我們才會對所蒙的恩召和揀選堅定不移（來三14，六11，十22；彼后一10）。
主耶穌是好牧人，我們是神的羊。神明說父神的旨意是︰“神的羊一個也不失落”（約六37-40）；神也直接應許我們︰“神的羊永不滅亡”（約十28-29）。基督在十架受難前，為屬神的人禱告；在那“大祭司的禱告”裡，祈求父神保守所賜給神的人，與神一同在進入榮耀（約十七2、6、9、24）。基督複活升天之后，神在父神右邊繼續為我們祈求（羅八34），神的代求必蒙父神應允。所以，凡靠著神進到神面前的人，神都能拯救到底，因為神是長遠活著，替我們祈求（來七25）。
3. 到底的救恩
“信徒蒙神保守到底”表明︰真正重生的人，信仰與生活必蒙保守，會堅持到底，至終得救；是神使他們能恆忍堅持到底（來三6，十35-39）。當然，凡稱呼主阿主阿的人不能都進天國；掛名的基督徒、暫時熱心的份子、不遵行神旨意的人，顯明他們沒有真正得救（太七21-23，十三20-22）。只有主的羊，聽從主的聲音、真心追求聖潔、遵行神旨意的人，才會享受他們在基督裡蒙保守的確據。雖然，重生的人有時可能會退后跌倒、陷溺於大罪裡，但這是劇烈違反其新生命的屬性，他們會感到刻骨銘心之痛，早晚一定會悔改轉回義路。當重生的人按其新生命屬性行事，會顯出其謙卑感恩的心意，要討救主的喜悅，歡喜享受“蒙神保守到底”的確據。
感謝神，因耶穌基督既愛我們這些屬神的人，就愛我們到底（約十三1）。按照神的“救恩計劃”，神叫萬事互相效力，使神所預定、所恩召、所稱義的人，必定得榮耀（羅八28-30）。所以，羅馬書八章卅一至卅九節整段經文高唱得勝的凱歌︰“什么都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的"。
感謝神，這愛到底的愛﹗拯救到底的救恩﹗
■ 作業（討論題目）︰
一. 何謂“稱義”？其根據為何？包括哪些要素？
二. “稱義是單因著信，然而稱義之信必不孤單”，原因為何？
三. “成聖”的本質為何？與“稱義”有何不同？
四. 成聖生活的主要目的是什么？“律法”與今日基督徒的關系為何？
五. “蒙保守到底”的聖經根據為何？“我們得救到底”的因由與確據何在？
我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體；我們在基督裡成為一體，都成為“基督身體”裡的一部分（林前十二12-13）。教會是基督的身體，我們都是其內的肢體。這是“救恩的實施”的團體層面。一體、一靈、一指望、一主、一信、一洗、一神、一父，顯明我們在基督身體裡的合一（弗四1-6）。
1. 教會的定義
“教會”此字在聖經中，是指“神呼召出來的會眾，所組成的團體”。“教會”是在主耶穌基督裡而存在，也是藉著基督而存在，更是因為基督而存在。所以，教會是新約中的實體；然而，教會也是真以色列民（羅二28-29；加六16），亞伯拉罕的后裔（羅四11、17-18；來二16；加三7、29），承受聖約的應許。神在舊約向以色列家所立的“新約”（耶卅一31-34），即以基督寶血所立的約，是應驗實現在“教會”裡（來八7-13；太廿六26-29；林前十五25）。所以，教會是“被揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民”（彼前二9），與舊約裡真正屬神的子民一脈相傳，同為一體，同是神家裡的人，同為后嗣，蒙召得基業（弗一13-14，二15-20；林前十二12-13）。
2. 教會與三一真神
新約聖經以“舊約應許的應驗”與“救恩盼望的實現”來定義“教會”，也以耶穌基督的中保職分來描述“聖父、聖子、聖靈”與教會的關系︰
(1)與“聖父”的關系
教會是“神的家”（弗二18，三15，四6；提前三15；彼前四17）；是“神的群羊”（約十16、29；徒廿28-29；彼前五2-4）；是“神的子民”（羅九25-26；彼前二10）；“神的以色列”（加六16）；
(2)與“聖子”的關系
教會是“基督的身體”（弗一22-23，四12、23；西一24）；是“基督的新婦”（弗五25-28；啟十九7，廿一2、9-27；約三29）；
(3)與“聖靈”的關系
教會是“聖靈的殿”（林前三16-17，六19；林后六16；弗二21-22；彼前二5）；是“聖靈中的團契”（林前十二13；林后十三14；腓二1；弗四3-4）。
所以，在教會裡人被稱為“選民”（神所揀選的人）、“聖徒”（神所分別為聖的人）、“弟兄姊妹”（神所收納的兒女）。
3. 教會的特質
“教會”就其特質而言，無論是過去、現在、將來，都是“單一敬拜神的團體”，永久聚集在天上的真聖所，即“天上的耶路撒冷”，神同在的地方（加四26；來十二22-24；啟七9-17）。在那裡，所有活在基督裡的人（“在肉身活著的”與“已離開世界的”），都在不止息的敬拜之中。此包括古往今來所有神的兒女所組成的教會，稱為“宇宙性的教會 the Church Universal”。此“宇宙教會”在世界各地，以“地方教會”的形式出現；“宇宙教會”是基督的完整身體（林前十二12-26；弗一22-23，三6，四4），“地方教會”則是“基督身體”在某一地方的彰顯（林前十二27；加一2）。
4. 教會的特征
“教會”的特征，無論是“宇宙教會”或“地方教會”，都具有四特點︰
(1)“合一性”
在基督裡只有一個教會，肢體人數雖然眾多不可勝數，地方堂會或宗派也不計其數，然而身體只有一個，是合一的（約十16；十七20-21；林前十二12-13；啟七9），“一主”︰元首只有一個，根基只有一個，就是主基督；“一信”︰信仰同一；“一洗”︰聖禮同一；“一神”︰同一位天父（弗四4-6）。
(2)“聖潔性”
教會是聖潔的，因為是屬神的子民；神既是聖潔的，且將教會分別為聖，歸神所有；因此教會屬天，雖然在地，卻不屬於世界（太十六18；約十五16、19，十七14-19；彼前一15-16）；教會是聖潔的國度，真正屬於教會的人是蒙聖靈重生潔淨的人，所以被稱為“聖徒”（彼前一23，二9；林前一2；弗二21）。
(3)“大公性”
教會是普世大公的，包括各族各方（詩二8；啟七9）；教會要往普天下去，傳福音給萬民聽，向世人作見証（太廿八19；可十六15；徒一8）；教會不分種族、地域、階級，有福同享、有難同當（徒十五1-34；林前十六1-3；林后八1-15）。
(4)“使徒性”
教會是建造在“使徒教訓”的根基上，即“主耶穌是基督，是永生神的兒子”這磐石上（太十六18；啟廿一14；弗二20）；這表明教會要按照“使徒教訓”（即使徒受神默示所寫成的“新約聖經”）來教導，代代相傳，直到主來。主基督將天國的鑰匙（即“教導與治理的權柄”）交給初代使徒的教會（太十六19，十八18），歷代教會要按聖經真理，繼承“傳揚福音真理，牧養治理教會”的聖工（提后二1-2）。
5. 教會的層面
上述所提“宇宙教會”與“地方教會”的區分，並非有兩個不同的實體，乃是同一實體的兩個層面。“地方教會”是我們人眼可見的，稱為“有形的教會”；“宇宙教會”人眼不可見（只有神看得見），稱為“無形的教會”。所謂“無形的”，並非指我們不能看見其存在的記號，乃是說︰名錄在地方教會會員名冊上，並不保証一定是真正重生得救（屬於“宇宙教會”）的人。主認識誰是屬神的人（提后二19），這些真正屬神的人組成的教會，被稱為“屬靈的教會”，以與“組織的教會”作一對照。主耶穌提醒我們︰在地上“有形的教會”裡有“麥子”與“稗子”；“稗子”是指自認為基督徒，但沒有真正重生的人，甚至傳道人當中也有這樣的人；到末日審判之時，這些人都要顯明出來，定罪受刑（太七15-27；十三24-30、36-43，47-50，廿五1-46）。
所謂“有形的”與“無形的”的區分，絕非表示有兩個教會。此區分主要是用來警告我們︰在一般“地方教會”裡，通常會有模仿的教徒（神知道他們並非真基督徒）；不要因名錄在教會會員名冊上，或參與教會活動，就認為自己可進天堂了。我們總要自己省察有無“真實得救的信心”？有無“耶穌基督在我們心裡”？（林后十三5）
教會的層面區分，另有“爭戰的教會”與“凱旋的教會”之對照。“爭戰的教會”是指教會在地上要打美好的仗，強調“受苦”的層面；“凱旋的教會”是指教會在天上與基督一同作王，強調“榮耀”的層面。當我們打完美戰之后，離世與基督同在，就從“爭戰的”層面進入“凱旋的”層面。此區分幫助我們記住︰教會與基督同受苦難，同得榮耀；我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀（羅八17；林后四17-18）。我們熱切盼望基督再來，爭戰結束，那時教會就完全成為“聖潔沒有瑕疵、凱旋得勝的教會”（弗五26-27；啟廿1-5）。
6. 教會的生活
聖經明示︰每一基督徒不可停止聚會，都要參加當地的教會，參與“在基督裡的身體生活”︰敬拜事奉神，彼此勸勉造就，向世人傳福音作見証（來十25；太十八15-20；加六1；太廿八19-20）。不參加當地教會的基督徒，是違背神的命令，將自己放在靈命枯竭的危險景況裡；肢體若離開身體，結果必是支離破碎。
教會聚會要以“神的話”為中心，在“神的靈”裡敬拜；其內容不可或缺的要項有四︰“傳講主話”是開墾播種、“祈禱感恩”是澆灌培育、“唱詩贊美”是開花結果、“同享聖餐”是慶祝豐收（提前四13；弗五19-21；徒廿7-11；林前十一23-29）。任何地方的教會，若是在聚會時認真唱詩、禱告、講道、擘餅，必是一“主道興旺，靈裡活潑”的教會。
7. 教會的標記
每一地方的教會，皆是“宇宙教會”在當地的彰顯，具體表明“教會”是永生神的家、基督的身體、聖靈中的團契。世上充斥著那些自我中心、嘩眾取寵、旁門左道的教會團體。也有原本信仰純正的教會，竟被世俗同化，墮落成民間社團，失去教會的真貌。如何分辨選擇純正的教會呢？基督教會的真正標記，從主基督所頒布的“大使命”來看，至少有下列三點︰
(1)“忠實傳講神的聖道”
教會要往普天下去，傳福音給萬民聽，使萬民作主的門徒（太廿八19；可十六15）。真教會必按照“神的話”來傳講福音，守住真理，並遵行所信的道，作主門徒（約八31；提后一13，二15；多二1）；教會裡的講道與教導，也許不是十全十美，但是必須忠於聖經，對於會員的信仰與生活，帶來實質的影響。任何不堅守傳揚聖經基要真理（如“三位一體”、“道成肉身”、“代替贖罪”、“因信稱義”等）的教會團體，不是真教會；凡越過基督的教訓，不常守著的，根本就沒有神，不屬於基督（約貳9；約壹二19，四1-3）。
(2)“正規施行主的聖禮”
教會要奉三一真神的聖名，給他們施洗；又要經常聚會擘餅，記念主（太廿八19；可十六16；徒二42，十九4-5；林前十一23-31）。真教會必按照聖經來施行“洗禮”與“聖餐”；主禮人先用真道講解“聖禮”的意義，受禮人必須是基督徒，先省察自己的信仰與生活，認罪悔改，免得輕慢聖禮。聖禮的施行，都按正規而行，使領受的人都蒙福受益，重新堅定我們對基督的委身信靠。任何不認真嚴格施行、增刪聖禮、使之成為迷信禮儀者，都不是真教會。
(3)“認真執行管教紀律”
教會要將主基督所吩咐的一切話（即“整本聖經”）都教訓他們遵守（太廿八20）。教會要管教治理所屬會員遵行聖經，使他們有聖潔的品行，這是主基督親自交付給教會的責任（太十六19，十八15-20；約廿23）。教會既是基督的身體，應當重視基督的榮譽，保持神家的聖潔（加五9-19；弗五26-27；腓二1-5）。教會中的長老，應有純正的信仰與聖潔的品格，才能治理教會（多一5-9）；並要甘心樂意管教群羊，作群羊的榜樣（彼前五1-4）。疏於管教懲戒疏於職守的教會，在聖經中皆遭到嚴厲指責（林前五1-5；加一8-10；啟二14-15、20）。教會領袖，要為會員的靈魂時刻儆醒，看守管教，以向主交帳；會員要順服領袖按聖經施行的管教（來十三17；林前十四40；多一13，二15，三10-11）。凡是不認真執行管教紀律的教會，無法保守聖道的純正傳講，也不能審核會員生活行為操守，因此就不能維護聖禮的正規施行。
上述此三點基要標記，是真教會不可或缺的。然而，長大成熟的教會，會彰顯出其他的標記︰受苦背負十架（徒十四22，廿29）、以主愛彼此相愛（約十三34-35）、成全聖徒各盡其職（弗四7-16）等。
主基督從死裡複活后，向門徒顯現，說︰“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們”，說了這話，就向他們吹了一口氣，說︰“你們受聖靈”（約廿21）。這顯明教會奉主基督差遣到世上（約十七18），完成神所托付給教會的神聖使命；主基督也賜聖靈保惠師與我們同在，使我們領受屬靈恩賜，來從事教會的使命任務。
屬天的“教會”奉差遣在世上，所肩負的神聖任務，從對象而言，有三大方面︰
1. 向上帝︰敬拜贊美
教會是被揀選的族類，被神呼召出來，分別為聖；是有君尊的祭司，要藉著耶穌基督獻上神所悅納的靈祭；是聖潔的國度，當然要敬拜事奉國度的君王；是屬神的子民，當然要為神而活，凡事要榮耀神（彼前二9）。換言之，教會的首要任務，是敬拜上帝，榮耀神。福音傳到萬民萬邦的主要目的，是要使外邦萬民因神的憐憫來榮耀神。教會奉差在世界各地敬拜贊美神，是應驗了舊約的預言︰“我們要在外邦中稱贊你，歌頌你的名”（撒下廿二50；詩十八49；羅十五9）。教會向神獻上敬拜贊美，不啻是向全地宣告︰“我們的神作王了﹗”“外邦阿，你們當贊美主；萬民哪，你們都當頌贊神；你們當與主的百姓一同歡樂﹗”（賽五十二7-8；詩一一七1-2；申卅二43）
2. 對聖徒︰培育訓練
教會要成全聖徒各盡其職，建立基督的身體。我們信主之后，要長大成熟，離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（來五13至六1）。教會是永生神的家，是真理的柱石和根基；所以，是眾聖徒蒙受真理教導、成為聖潔的所在（提前三15；約十七17）。教會對聖徒的任務，是叫我們眾人在真道上同歸於一，更認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深（弗三18）。教會要在愛中說真理，造就眾聖徒，使每一肢體各按各職，彼此相助；凡事長進，連於元首基督（弗四12-16）；使各房靠基督聯絡得合式，我們眾聖徒靠神同被建造成靈宮，成為聖潔的祭司，成為神藉著聖靈居住的所在（弗二20-22；彼前二5）
3. 向世人︰見証基督
教會要奉主耶穌基督的名，傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦；我們就是這些事的見証（路二47-48）；教會要作主基督的見証，傳福音直到地極（徒一8）。教會對世人的任務，是為基督與救恩作見証；即使遭到逼迫，也要至死忠心對萬民見証福音（啟二10，六9）。教會的見証，不是說自己的話；內住在我們裡面的聖靈，必賜給我們當說的話（太十17-20）；換言之，是我們與聖靈同作見証（約十五26-27；徒五32）；因聖靈來，是要世人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約十六8）。
教會向世人作見証，不只是在言語上，也必須在行為上。凡所行的，都不要發怨言，起爭論；使我們無可指摘、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。我們顯在這世代中，好像明光照耀，持守福音，將生命的道表明出來（腓二14-16）。教會領受承接主基督所賜的“大使命”，向萬民作見証傳福音，直到地極，直到主來（太廿八19-20）。
神要藉著教會彰顯“基督福音的奧秘”，使天上執政掌權的與地上眾人，現在得知明白神百般的智慧，這是照神從萬世以前，在我們主耶穌基督裡所定的旨意（弗三3-11）。大哉﹗敬虔的奧秘︰基督不只是“神在肉身顯現，被聖靈稱義”，也是“被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡”（提前三16）。
■ 作業（討論題目）︰
一. 教會的定義為何？教會與“三一真神”的關系為何？
二. 教會的特征有哪些？
三. “有形教會”與“無形教會”的關系為何？
四. 怎樣的教會，才是真正的“基督教會”？
五. 教會奉差遣在世上，所肩負的神聖任務有哪些？
主基督是教會的頭，是教會全體的救主；教會的一切權柄職分都是本於神，從神而來（太廿三10；約十三13；林前十二5；弗一20-23，四11-12，五23-24）。主基督治理神的家（來三6），不是倚靠勢力或才能，乃是藉著神的聖靈運行在教會中（弗三16、21；亞四6）；基督藉著“聖道的傳講”與“聖禮的施行”來施恩給教會，因此，“聖道”與“聖禮”被稱為是“施恩的媒介 Means of Grace”。
基督治理教會，領導教會的事工，教會中所有的同工職分，都是主基督所賦予的權柄，每個人都必須順服神的話；所以，“聖經”是教會信仰與生活的最高準則，也是一切事工的基本依據。
1. 教會的組織
教會內的領袖職分，聖經所述及的，可分為兩類︰“特殊性的初代職分”與“普遍性的正規職分”︰
(1)特殊的職分
教會的奠基時期，神賜下“使徒”與“先知”特殊的職分；他們負有特殊的使命，來建造教會（弗二19-20）︰
a. “使徒”
狹義來說，主要是指主基督所揀選的十二使徒與保羅。他們是門徒中的核心人物，由基督直接呼召，在基督複活之后親眼見過神（可三14-19；加一1；林前九1）；他們受到聖靈賦予的超然恩賜能力，領受聖靈的啟示與默示，完全無誤的傳講與記錄“神的話”；施行神跡奇事，來見証所傳的道（林前二13；林后十二12；帖前二13；彼后三15-16）。“使徒”此名稱廣義而言，也可用在“奉差遣負有特殊使命”的傳道人（徒十四4、14；林前九5-6；林后八23）。
b. “先知”
狹義來說，是指蒙聖靈特別啟示的選仆，他們傳講寫下“神的話”。先知之言的內容，包括“直言講解真道”與“預言將來之事”（徒十五32，十一27-28）。使徒保羅也被列在先知與教師之中（徒十三1-2；弗三5）。“先知”此名稱廣義而言，可用指“一般講道、分享信息”的人（林前十四29-31）。
這些特殊職分，就狹義而言，在初代的使徒先知相繼離世之后，也隨之結束，因為新約聖經已經完成。換言之，今日教會已無“增添新啟示”的使徒先知；已完成的聖經是“神賜給教會完備的啟示”（提后三16-17），任何人不可增加或刪減之（啟廿二18-19）。
(2)普遍的職分
聖經的教牧書信（提前、提后、提多）詳論各地方教會，普遍應有的正規職分包括“長老”與“執事”︰
a. “長老”
使徒在各地傳道、建立教會之后，就在各地方教會選立長老，來治理教會（徒十一30，十四23；多一5），正如舊約中的領袖職分，以及后來猶太會堂之長老職製。從聖經所列舉作“長老”的資格與職務來看，他們的職責是受托治理神的家，監督、牧養、照管地方教會裡的群羊（提前三1-7；多一5-9；彼前五1-4）。“監督”（或作“主教”）與“長老”是同一職分的兩種名稱（徒廿17、28；多一5-9），“長老”表示年高德劭，“監督”側重監察督導之意。根據提摩太前書五章十七節所說，有些長老只作治理的工作，另有些長老也致力於“傳道教導人”；因此，就有所謂“治理長老”與“教導長老”之功能區分。“教導長老”的身分，因實際需要，逐漸演變成全時間的專職。今日教會一般稱“教導長老”為“牧師”（弗四11，“牧師”與“教師”共用一冠詞，表明“牧”與“教”是合一的職事）。
b. “執事”
使徒行傳六章記載“執事”職分的緣起；他們的職責，主要是代表教會作憐憫慈惠的工作，照顧寡婦，供給需要幫補的信徒。擔任“執事”的資格是“有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足”，與“長老”類同（徒六3；提前三8-13）。
另外，以弗所書四章十一節也提到“傳福音者”與“教師”兩種身分︰“傳福音者”相仿於今日的“布道家”或“宣教士”，在各地開荒布道植堂的傳道人（徒廿一8；提后四5）；“教師”相當於今日在教會學校或教會中的聖經教師（提后二2）。
2. 教會的職事
教會的職事是屬乎聖靈的，因為是聖靈設立的，各項事工是要彰顯聖靈的大能，也必須倚靠聖靈方能成事（徒廿28；約廿22-23；亞四6）。教會的職事只屬乎我們基督徒，不屬於外人（林前二10-16，五12-13）；神國度的事工，不能以屬血氣的方法，只能以屬靈的權柄與方式施行（約十八36；林后十4）。教會的權柄與職事，都是從主基督來的，也是奉神的名而作的；目的是帶出生命的流露與事奉的果效。教會的職事，就是以“基督的職事”為本源，來作神所作的事（約十四12）。根據主基督的“先知、君王、祭司”三重職分，教會的職事可分為三層面︰
(1)話語的職事 Ministry of the Word
這是“先知”職分的事奉︰“傳講真理、教育訓練”。教會是真理的柱石和根基，要教導聖經、持守真理、宣告基要信仰、駁斥一切異端假道；務要傳講主的話，不論得時或不得時（提前一3-4，三15；提后四2；多一9-14）。教會要傳講那純正話語的規模，造就信徒，訓練傳道人才，薪火相傳；也要在萬民中不斷傳揚福音（林后五20；提前四13；提后一13，二2、15；多二1-10）。
教會裡“講道”、“主日學”、“訓練事工”等，是屬於“話語的職事”，以“信”為重點；主要是由“牧師與傳道同工（教導長老）”來帶領。
(2)治理的職事 Ministry of Order
這是“君王”職分的事奉︰“領導治理、秉公行義”。教會是神的國度，我們是神的子民；神是行事有次序的大君王，所以，教會凡事都要規規矩矩的按次序行（林前十四33、40）。神賜下領袖職分來處理教會的事務，並賦予教會權柄能力，以執行基督的律法（約廿一15-17；徒廿28；彼前五2）；教會應依照聖經來訂立“崇拜秩序”與“教會法規”，並認真施行管教懲戒（太十六19，十八18；約廿23；林前五1-13；帖后三14-15；多三10-11）。
教會裡“長執會”、“行政同工會議”、“建堂委員會”等，是屬於“治理的職事”，以“望”為重點；主要是由“長老與行政同工”來帶領。
(3)憐憫的職事 Ministry of Mercy
這是“祭司”職分的事奉︰“獻祭代求、團契分享”。教會是基督的身體，是在聖靈裡的團契；所以，教會中要肢體相顧、彼此相愛、同甘共苦。廣而言之，教會裡所有的權柄與責任，都是為了“服事人”（太廿26-28；徒四35，六1-6，廿35）。基督的救恩，乃是關切人靈魂身體一切的需要。所以，教會要注重“勸化、施舍、憐憫”等事工，以實際行動（羅十二8；雅一27，二14-17）；培養信徒的家庭生活、團契生活、小組生活；鼓勵信徒彼此代禱、互相勸誡；促進與神與人和好的關系。教會也要推行慈惠工作，奉基督的名為信徒與非信徒服務（太十42，廿五37-40；加六10；彼后一7）。
教會裡“家庭聚會”、“團契小組”、“輔導中心”、“救助委員會”等，是屬於“憐憫的職事”，以“愛”為重點；主要是由“執事與輔導同工”來帶領。
我們基督徒一生，都是神的恩典；從基督豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩（約一16；彼前五10-12）。神在教會裡不斷施恩典給我們，所使用的工具，稱為“施恩的媒介”；透過聖靈的運行，這些施恩媒介成為我們得恩典的管道。
1. 聖道
“神的話”是最重要的施恩媒介，這是指成文的“聖經”︰神恩惠的道，即教會所傳講的“聖道”（彼前一25）。教會遵行“大使命”，要將“聖經”（即“基督的話”，約五39；羅十17）都教訓他們遵守。信徒靈命的培養，主要在於“宣講聖道”；因此，在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言（林前十四4、19）。教會要按著正意分解真理的道（提后二15），我們要存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救我們靈魂的道（雅一21）；聖經能叫我們屬神的人得以完全，預備我們行各樣的善事（提后三16-17）。
神也使用其他方式，將“聖道”作為施恩媒介，傳布給眾人，例如︰閱讀聖經及屬靈書刊，基督徒的見証分享，福音影視廣播，基督教教育事工等。方式雖不同，但內容一致，達到“傳講聖道”的目的（賽五十五10-11）。
“聖道”作為施恩媒介，包括“律法”與“福音”兩部分︰律法叫人知罪，福音領人得救（羅三20；加三24；羅一16；林前一18）；雙管齊下，靠著聖靈大能的運行，帶來拯救。“神的道”是聖靈的寶劍，聖靈藉著聖道作工（弗六17；來四12），打開人心，作成奇妙的大工（徒二37、41，十44-48）。
2. 聖禮總論
“聖禮”是“聖道”的具體彰顯，因著“聖道”成為施恩的媒介。“聖道”是完全的施恩媒介，但“聖禮”若無“聖道”則不完全；二者的區別如下︰
a.“神的話”是絕對必須的，而“聖禮”並非如此；
b.“神的話”使人產生信心並堅固信心，而“聖禮”只能堅固信心；
c.“神的話”是給所有人的，而“聖禮”只是為神的兒女預備的。
(1)舊約的聖禮
在舊約時期，只有兩個聖禮︰“割禮”與“逾越節的晚餐”。“割禮”是神與亞伯拉罕及他的后裔立約的表記，表明他們進入恩約之內（創十七1-14，廿二17-18）。“割禮”印証“神是他們的神，他們是神的子民”（創十七7；出六2-8）；割禮象征“罪污的割除”，也作為“因信稱義”的印証，乃是新約“洗禮”的預表（申十16；耶四4，九25；西二11-12；羅四11-12；腓三3；羅三1-3）。
“逾越節的晚餐”是在摩西時代設立的；記念神拯救以色列民出埃及，表征神將他們從罪惡裡拯救出來（出十二21-27；結廿三27；啟十一8）。逾越節被殺的羔羊，印証“神的子民從罪的刑罰中得釋放”；“逾越節”象征“罪刑的豁免”，也作為“流血赦罪得平安”的印証。“逾越節”羔羊被殺，預表耶穌基督的十架受死、獻祭代贖（林前五7）。“逾越節的晚餐”，乃是預表新約“主的晚餐”（因其設立之時，正是逾越節之夜，太廿六26-29）。
(2)新約的聖禮
舊約的聖禮，都是預表性的影兒，所指向的實體乃是“主基督”。現在基督已經來到，十架救贖已成；神的寶血已流；此后不再需要流血，所以，新約不帶血的聖禮（“洗禮”與“聖餐”），就取代了舊約流血之聖禮（“割禮”與“逾越節”都要流血）。舊約預表指向新約，新約成全應驗舊約；舊約的聖禮，是前瞻等候基督來臨，上十架獻祭代贖；新約的聖禮，則是回顧記念已完成的獻祭，一次永遠的贖罪。二者都是根據同一“恩典之約”；因此，聖禮在舊約與新約是一體同源、一脈相傳（羅四11；林前五7，十1-4；西二11；約六51-59）。
(3)聖禮的意義
綜合上述，我們可歸納出“聖禮”的聖經定義︰“聖禮”是主基督所直接設立的神聖之禮，藉著親嘗其外在表記，將“神在基督裡的恩典”表明、印証、實施在信徒身上；而我們藉之表明對神的信靠順服、完全委身。其特征如下︰
a. “聖禮”是神與人所立的“聖約”之表記與印証；
b. “聖禮”是神直接吩咐設立的（林前十一24；太廿八19）；
c. “聖禮”表彰主基督，確証領受者與神交通團契（林前十16；加三27）；
d. “聖禮”將領受者與世人分別出來（羅六1-14；林前十11-21）；
e. “聖禮”召請領受者來事奉主基督（羅六3-4；林前十21）。
(4)聖禮的內容
“聖禮”的內容，可以區分為三部分︰
a. “外在可見的表記”
“洗禮”以“水”為表記，“聖餐”以“餅和杯”為表記；
b. “內部屬靈的恩典”
外在表記是“內在實質”的表征。聖禮的內在實質是“屬靈恩典”，聖經稱之為“出於信心的義”（羅四11）、“罪得赦免”（可一4）、“悔改與相信”（可一4，十六16）、“與基督同死同複活”（羅六3-4；西二11-12）；
c. “表記與實質的聯合”
“外在表記”與所代表的“內在實質”之間，有奇妙奧秘的聯合，這是聖禮的真正精要所在。因為，單是“表記”的施行運用，若沒有以信心領受“內在實質”，則“聖禮”並未發生功效（羅二28-29；徒八13、18-24）。若是以信心領受“聖禮”，則神的恩典必與之俱來。
3. 洗禮
主耶穌基督複活之后、升天之前，設立了“洗禮”（太廿八19；可十六16）。神吩咐我們要奉“聖父、聖子、聖靈”三一真神的名受洗，歸入三一真神的聖名，進入恩典之約，成為神的兒女。“洗禮”基本意義是“已蒙聖靈重生，得潔淨”（結卅六25；約三5-6、25-26；徒廿二16；多三5；來十22；彼前三21）；所以，藉著外在的水禮來表明印証（利十四7；民八7；結卅六25；來九19-22，十22）。
“洗禮”的關鍵是“連結基督、與神合一 Union with Christ”，表明︰在基督裡，我們與三一真神交通團契（申卅6；賽五十二1；約壹一3；弗二18；徒二38，十48，十九5）；在基督裡，神的恩約已應驗實現在我們身上（詩二8；賽五十二15，五十三10-12）；在基督裡，我們已與基督同死、歸屬基督、為基督所專有（羅六1-14；加三26-29；西二12；太三13-17；約一31；路十二50）。
4. 聖餐
主耶穌基督在離世前，設立“聖餐”（太廿六17-30；可十四12-26；路廿二7-22；林前十一23-30）。神吩咐我們要時常吃這餅（代表“主的身體為我們擘開”）、喝這杯（代表“主的寶血為我們流出”），為的是“記念主”，表明宣揚“主的死”，直等到神來。“聖餐”的基本意義是“已領受基督舍身流血救贖之恩”（弗一7，二13；啟一5；林前五7，十16，十一26）；所以，藉著外在的餅杯之禮來表明印証（出十二14；詩一一六13；太廿20-23，廿六26-29；林前十一24-25）。
“聖餐”的關鍵是“享受基督、與神團契 Communion with Christ”，表明︰在基督裡，享受基督與神所賜給我們的恩福，使我們的靈命得到喂養成長（約六54-58；林前十16-17；耶卅一31）；在基督裡，我們永屬神，與世人截然不同（林前十20-21）；在基督裡，我們與神同活、為神而活，享受神的同在團契（羅十7-9；林后五14-15）；在基督裡，熱切期盼神的再來（林前十一26）。所以，“聖餐”是在基督裡的記念、賜福、同享、宣揚、期盼。
5. 結論
“洗禮”與“聖餐”印証“我們在基督裡”︰“洗禮”表明“入門︰歸入主的聖名，進入基督”，所以是僅此一次的施行；“聖餐”表明“契合︰領受主的團契，享受基督”，所以是經常多次的領受。“同是一信一洗”與“同領一餅一杯”表明我們眾聖徒在基督裡合為一體。“一次的入門洗禮”與“不斷的享受聖餐”，都見証我們信靠神、感謝神、愛神。
藉著“洗禮”與“聖餐”，我們經歷“那說不出來、滿有榮光的大喜樂”（彼前一8）；藉著領受“聖禮”，我們熱切盼望儆醒等候神的榮耀再臨。因為，當神再來時，在新天新地裡，“洗禮”（歸入主的聖名）與“聖餐”（享受主的同在）所指向的，就都完全實現了︰主的聖名刻在我們的額上，我們與主面對面（啟廿二4）；主的晚餐就變成“羔羊的婚宴”，我們與主基督一同在父的國裡，喝新的那日子（啟十九7-9；太廿六29）。
主耶穌阿，我愿你來﹗阿們﹗
■ 作業（討論題目）︰
一. 教會裡“普遍正規職分”有哪些？各職分的事奉重點為何？
二. 教會的職事可分為哪些方面？各職事的工作導向為何？
三. 何謂“施恩的媒介”？包括哪些工具？
四. 何謂“聖禮”？其意義與內容為何？舊約與新約有哪些聖禮？
五. 洗禮”的意義為何？“聖餐”的意義為何？二者與我們基督徒生活的關系為何？
聖經定義“末世”為︰基督初來與再來之間的時期。基督第一次來時，引進了末世（來一1-2；來九29），從第一世紀的信徒至今日的我們，都活在末世（林前十11；太二四1-3）。基督隨時都可能再來，所以我們要儆醒等候（太廿四22-24）。我們可能在基督再來之前離開世界，或是繼續活著直到主降臨；“信徒離世”是屬乎個人，“基督再來”是關乎整體，這兩件事是聖經“末世論”的主要內容。
基督徒經歷死亡，離開世界，到天上與主基督同在；這與活在今世比較而言，是好得無比的（腓一23）；然而信徒最大的盼望，是“最后終局”，即基督再來時身體複活，靈魂身體完全得贖（多二13；羅八23）。在“離開世界”與“基督再來”之間，稱為“居間之境”。
1. 身體的死亡
聖經論到身體的死亡，與靈魂的死亡有區別（太十28；路十二4）。“身死”是肉身生命的終止或失喪（路九6；約十二25）；是身體與靈魂的分離（傳十二7；雅二26）。死亡是罪的結果，也是罪的刑罰（創二17，三19；羅五12-17，六23），這並非自然的事，乃是顯明神的義怒（詩九十7-11），是神的審判與定罪（羅一32，五16），是律法的咒詛（加三13）；是人心所恐懼害怕的（來二15），是人最后的仇敵（林前十五26）。
為何基督徒要經歷死亡呢？“身體的死亡”對基督徒而言，有何意義？
(1)“死不再是罪的刑罰”
督徒已經蒙基督救贖，脫離罪責，基督已為我們償清罪債，所以我們不再被定罪；由此可見，“死”對我們而言，不再是罪的刑罰，其恐怖可怕已經廢去（羅六23，八1；太十28）。
(2)“死是離開墮落世界的通道”
我們信主得救，不是一步登天，在進入天家之前，乃是在墮落世界行天路歷程；我們仍須經過死蔭的幽谷，死乃是今世旅程的終點，進入天上更美家鄉的通道，到主耶穌為我們預備的天家住處（詩廿三4；約十四1-3；來十一13-16）。
(3)“死表明在地上的工作已經完成”
神的計劃裡，人在世的年限都有定時（傳三1-11；徒十七26）。主基督在世卅三年，傳道三年，所托付的工作已經完成（約十七4，十九30）；保羅為主殉道，已打完美好的仗、跑盡當跑之路、守住所信的道（提后四7）。在主裡面而死的人有福了，他們息了勞苦，作工的果效隨著他們（啟十四13；林前十五58）；他們進入天家，享受主人的快樂（太廿五21、23）。
(4)“死是我們成聖過程的終點”
世的苦難是墮落世界所不可避免的，神容許苦難臨到我們身上，是神的美意管教，為叫我們在神的聖潔上長進（來十二6-13），因神叫萬事（包括苦難與死亡）互相效力，叫神的兒女得益（羅八28）；經歷死亡，使我們得以曉得與基督一同受苦，效法神的死；使基督在我們身上照常顯大（腓一20，三10）；忠心至死，必得著生命的冠冕，與基督一同得榮耀（啟二10；提后四8；羅八17）。死是最后的苦難；死后，我們的靈魂就完全成為聖潔了（來十二23；帖前五23；啟六11，七9-17）。
2. 居間的境況
主看聖民之死極為寶貴（詩一一六15），因當基督徒身體死時，他們的靈魂已被成全，完全聖潔，進入天上的耶路撒冷，加入天上的敬拜生活（來十二22-24；啟五9-13）。換言之，他們已得榮耀（羅八30）。有人相信死后有“煉獄”，但是毫無聖經的根據。另有人相信死后“靈魂睡眠無意識”，但是，聖經明說是意識清醒，對話交談，參與事奉，享受喜樂（路十六22，廿三43；腓一23；林后五8；啟六9-11，十四13）。
身體的死亡，決定了將來的命運。對不信的人而言，死后不再有機會得救（路十六26；來九27；彼后二9；猶7）；救恩只在今世向世人提供（林后六2，太廿二1-13，廿五14-30）。最后的審判，是按照各人在今生所行的；順從情欲在今生撒種的，必在死后收其惡果（林后五9-10；彼前四6；加六7-8）。
對信徒而言，死了就是有益處（腓一21），因為死后靈魂進到天家與基督同在。然而，靈魂與身體分開，並非最佳狀況；身體是用來經驗與表達的，沒有身體乃是受限與不全。所以，我們並非愿意“脫下這個”現在的身體，乃是熱切盼望“穿上那個”複活的身體（林后五1-4）。基督徒最大最終的盼望，是身體複活，與“已成全的靈魂”複合為一體，成為身體靈魂皆完全得贖的人（羅八23；帖前四1-17；腓三20-21）。“居間之境”是指我們在死與複活之間的狀況，比活在今世更好；“身體得贖”則比“居間之境”更好。事實上，“得著複活的身體”是最好的；這就是神在天上為我們存留的，是基督從死裡複活，為我們得著的盼望與基業（西一5；彼前一3-5）。哈利路亞﹗
聖經清楚教導我們︰基督必要第二次降臨。主基督多次提到神的再來（太廿四30，廿五19，廿六64；約十四3）；神升天之時，天使也作見証（徒一11）；新約書信裡，一再強調此事（腓三20；帖前四15-16；帖后一7-10；多二13；來九28）。
1. 基督再來之前的事件
在基督再來之前，五件重要大事必先發生︰
(1)“福音傳至普世萬民”
基督再來之前，天國的福音必須傳遍天下（太廿四14；可十三10）；福音的呼召傳至萬民，外邦人信主的數目要添滿（羅十一25）。
(2)“猶太人大批悔改信主”
以色列人將悔改歸向主，其數眾多，因蒙揀選的余民必會全數歸主（羅九27，十一5、25-32；林后三14-16；賽卅七31-32）。
(3)“大背道與大災難”
末世必有嚴重背道之事發生，罪惡加劇，不法的事增多，人的愛心冷淡（太廿四12；帖后二3；提后三1-7，四3-4）。普世罪惡滔天，引致可怕的大災難，是空前絕后的。如果那些日子不減少，無人可存活；只是為選民，那日子就減少了（太廿四21）。
(4)“敵基督的出現”
在使徒時代，敵基督之靈就已經在世上，已經有好些敵基督的出現（約壹二18，四3）。然而，在基督再來之前，將有一位罪惡化身的人，被稱為“大罪人”與“沉淪之子”，抵擋神高抬自己，自稱為神，受人敬拜（帖后二3-4）。
(5)驚人的征兆與奇事”
災難如戰爭、飢荒、地震從開始就有，如同產痛的起頭（太廿四6-8）；到了末后，頻度與強度越演越烈，急劇驚人。天空也有恐怖的預兆，天上眾星墜落，天勢萬象震動（太廿四29-30；可十三24-25；路廿一25-26）。
2. 基督的再來
上述的的征兆事件發生之后，基督將駕著天上的雲降臨。基督再來的日子，的確是近了（來十25；雅五9；彼前四5），然而，沒有人可以準確斷定其時間，連天使或人子也不知道（太廿四36）。
基督來臨的方式有五特征︰
(1)“突然不測的”
基督再來，是像賊來一樣的突然不測（太廿四37-44；帖前五1-3；啟十六15；彼后三10）；
(2)“明顯可見的”
基督再來，是在眾目睽睽之下的公開顯現（林前一7；彼前一7；提前六14；提后一10，四1、8；多二13；啟一7）；
(3)“大能榮耀的”
基督再來，是在榮耀雲彩的光中大能降臨（太廿四30；啟一7；帖后二8）；
(4)“大有響聲的”
基督再來，有號筒大聲吹響與天使長的宣告（太廿四31；林前十五52；帖前四16；彼后三10）；
(5)“凱旋得勝的”
基督再來，用口中的氣滅絕那“大罪人”（帖后二8）；死人都因神而複活（林前十五21-23）；萬膝要向神跪拜（腓二10-11）；神要毀滅一切的仇敵，以及最后的仇敵“死”（詩二8-9；林前十五25-26）。
基督再來的目的，是要引進將來的世代，永恆的國度；這是藉著“叫死人複活”與“最終的審判”達成的（約五25-29；徒十七31；羅二3-16；林后五10；腓三20-21；帖前四13-17；彼后三10-13；啟廿11-15，廿二12）。
3. 千禧年
(1)四派看法
關於啟示錄廿章一至六節所記的“基督作王一千年”，依據“照字面或意喻解”以及“主再來是在千禧年之前或后”的不同論點，大體上產生了四種解釋︰
a. “后千禧年派 Post-millennialism”
認為基督在千禧年之后再來。千禧年自福音時期，就已開始，直到現今；到了千禧年結束時，基督就再來。藉著福音的廣傳，基督不斷的得勝，神的國前進擴張；萬國中多人歸主，猶太人也悔改信主，普世的屬靈大複興接踵而來，直到基督再來，帶來最終的審判。
b. “歷史性的前千禧年派 Historical Pre-millennialism”
認為基督在千禧年之前再來。神的再來引進了千禧年；在此大約一千年（不堅持照字面解）的時期，惡者被捆綁，基督與神的子民在地一同作王，大批猶太人悔改信主，是黃金時代，但是邪惡仍存。千禧年末了，撒但被釋放，迷惑列國，在歌革瑪各的大戰，被基督徹底毀滅，撒但被丟入硫磺火湖；然后，死人都複活，接受最后的審判。此派視“被提”（信徒被提至空中與主相遇）是在大災難之后，與“基督再來”同時發生，是“災后被提派”。
一般稱上述的“前千禧年派”為“歷史性的前派”，以與后來晚近的“時代主義式的前派”作區分。
c. “時代主義式的前千禧年派 Dispensational Pre-millennialism”
“時代主義”強調以色列與教會的區別，並以此來解釋發展其特有的細節論點︰認為千禧年國是猶太性的，基督在耶路撒冷作王，聖殿重建，恢複獻祭，字面應驗舊約對以色列的預言。另外，時代主義者將“基督再來”區分為兩次︰大災難之前“信徒被提”時，稱為“基督為聖徒而來”；災難之后千禧年作王統治時，稱為“基督與聖徒同來”。此派一般是“災前被提派”，也有“災中被提派”。
d. “無千禧年派 A-millenialism”
認為千禧年是指教會時期，從基督道成肉身直到神再來之時；一千年是意喻的數字，代表神國度的整個時期，不能按字面解；其間多長無人知曉，因基督再來之時間不在啟示范圍之內。換言之，此派認為並無“前派”所說那樣的一千年，因此，被稱為“無派”。此派認為“千禧年”透過教會已在實現中，因此自稱為“實現派”。
(2)評估
事實上，上述四種“千禧年”看法，皆已超出啟示錄廿章的范圍，牽連到對整卷“啟示錄”的解釋，新約與舊約的關系，解經學的立場，甚至基督教歷史觀的看法。各派皆有其吸引人的優點，亦都有其困難之處。面對“基督再來”如此重要事件，各派看法自然是注重討論前前后后的細節。然而，“基督再來”的中心關鍵是“基督本身”，並非“千禧年”伴隨事件的時間次序；我們不應高舉這些細節問題，遮掩了整個事件的中心︰“榮耀的耶穌基督”。天必留神，等到萬物複興的時候，正如神從創世以來，藉著眾先知的口所說的（徒三21）。對於愛慕神顯現的人而言，最重要的是︰儆醒禱告，忠心事奉，喜樂等候，迎接主來（彼前一5-9），與約翰同說︰“阿們﹗主耶穌阿，我愿你來﹗”（啟廿二20）
■ 作業（討論題目）︰
一. “身體的死亡”對於基督徒而言，有何意義？
二. 何謂“居間之境”？基督徒與非基督徒的“居間之境”有何不同？
三. 基督再來之前，必先發生的事有哪些？
四. 基督來臨的方式有哪些特征？
五. 何謂“千禧年”？有哪四派的解釋？你的看法與評估為何？
基督再來之時，死人都要複活；人人接受最后的審判，判定每一人的終極歸宿。歷史終了，舊有的天地過去了，一切有形質的都被烈火 化；新天新地開始，有義居於其中，直到永遠（彼后三8-13）。
基督再來，死人複活，舊約已有明訓（賽廿六19；但十二2）；新約更多詳論此寶貴真理（約五25-29，六39-44，十一24-25；林前十五；帖前四13-17；啟廿13）︰
1. 複活的特點
基督首先從死裡複活（西一18；林前十五23；徒廿六23），當神再來時，要賜給我們複活的身體，與神自己榮耀的身體相似（林前十五20-23；腓三20-21）。因基督救贖我們，包括身體在內（羅八11、23；林前六13-20）。“複活”的教導，清楚記在哥林多前書十五章。基督將要使所有的人複活；對於不信的世人而言，複活是受審定罪，即身體靈魂複合，接受最后的審判（約五29；羅二5-11）。對於信徒而言，複活是蒙拯救與得榮耀︰基督再來時還活著存留的人，在一霎時會經歷改變，成為不朽壞的；已死去的信徒，則會穿上複活榮耀的身體（林前十五50-54；林后五1-5）。
2. 靈性的身體
我們複活的身體是不朽壞的，而原來的身體是必朽壞的。這兩者之間有連續性，正如基督“複活的身體”與“受死的身體”是同一個身體。“必朽壞的身體”與“複活的身體”之間的連續，就如“所種的子粒”與“將來長成的形體”（林前十五35-44）。此連續性容許其間存在“種籽與成果”的巨大差別；也帶出品質的對比。我們現今的身體，如同亞當，是血氣的與屬土的，臣服於各樣軟弱敗壞之下，至終必朽壞。我們複活的身體，如同基督，是靈性的與屬天的，永遠不死，永不朽壞。我們複活的身體，因是由聖靈創造、內住、護理，所以稱為是“靈體”︰靈性�